Círculo de aprendizaje para practicantes de Ocultismo ~ Magia ~ Hechicería ~ Brujería ~ Herbolaria ~ Runas ~ Tarot ~ Astrología ~ Numerología ~ Tradiciones Neopaganas y Tradiciones Mágicas ~ Sabats ~ Esbats ~ Esoterismo ~ Brujería Tradicional del Cerco en la Ciudad de México desde 2016
Los Tattwa ó Tattva son símbolos y conceptos que provienen de la filosofía yóguica hindú, y se utilizan en varias prácticas esotéricas, especialmente en la meditación, la magia ceremonial y el ocultismo occidental. Los Tattwa representan los cinco elementos fundamentales que, según la filosofía hindú, constituyen la base de toda la existencia material y espiritual. Estos elementos son:
Akasha (Éter o Espíritu) – simbolizado por un huevo negro
Vayu (Aire) – simbolizado por un círculo azul
Tejas (Fuego) – simbolizado por un triángulo rojo
Apas (Agua) – simbolizado por una medialuna plateada
Prithivi (Tierra) – simbolizado por un cuadrado amarillo
En el tantrismo hindú hay cinco tattvas que crean ciclos de energía global, empezando con ākāśa y finalizando con pṛthvī.
Cada ciclo tiene una duración de dos horas. Este sistema de cinco tattvas en el que cada uno puede ser combinado con otro, fue también adaptado por la Orden Hermética de la Aurora Dorada.
Origen y Significado
Los Tattwa son fundamentales en la cosmología del Samkhya, una de las seis escuelas ortodoxas de la filosofía hindú. En esta cosmología, los Tattwa son las realidades subyacentes que emergen de la interacción entre Purusha (el espíritu o el ser consciente) y Prakriti (la materia primordial). Estas realidades o principios son las que componen el universo manifestado.
Tattva es una palabra sánscrita que significa “principio”, “realidad” o “verdad”. De acuerdo con varias escuelas indias de filosofía, un tattva (o tattwa) es un elemento o aspecto de la realidad. En algunas tradiciones son concebidos como un aspecto de la deidad. A pesar de que el número de tattvas varía dependiendo de la escuela filosófica, están pensados para que juntos formen las bases de toda nuestra experiencia. La filosofía sāṃkhya usa un sistema de veinticinco tattvas, mientras que el shivaísmo reconoce treinta y seis tattvas. En el budismo, el equivalente es la lista de los dharmas que constituyen la realidad.
Representación Simbólica
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Cada uno de los cinco Tattwa está asociado a un símbolo y un color específico que facilita su visualización y meditación:
Akasha: Representado por un círculo negro o azul oscuro. Simboliza el éter, el espacio o el espíritu.
Vayu: Representado por un círculo azul o un óvalo. Representa el aire y el principio de movimiento.
Tejas: Representado por un triángulo rojo. Simboliza el fuego, la energía y la transformación.
Apas: Representado por una media luna plateada o blanca. Representa el agua, la fluidez y la adaptabilidad.
Prithivi: Representado por un cuadrado amarillo. Simboliza la tierra, la estabilidad y la firmeza.
Uso en la Meditación
En la práctica esotérica y en la magia ceremonial, los Tattwa se utilizan como objetos de meditación para ayudar al practicante a conectarse con los elementos básicos de la naturaleza y del ser. La meditación con los Tattwa puede servir para:
Desarrollar poderes psíquicos: Se cree que la meditación sobre los Tattwa puede despertar y desarrollar habilidades como la clarividencia, la telepatía, y otras formas de percepción extrasensorial.
Armonizar los elementos dentro del cuerpo: Cada Tattwa está relacionado con un chakra en el sistema de energía del cuerpo humano. Meditar en estos símbolos puede ayudar a equilibrar los chakras y, por lo tanto, a armonizar los elementos dentro del cuerpo.
Viaje astral y proyección mental: Los Tattwa también se utilizan como portales o “puertas” para viajar astralmente o proyectar la conciencia a otros planos de existencia.
Uso en la Magia Ceremonial
Simbolo del Akasha con todos los elementos y planetas dentro simulando un arbol de la vida
En la magia ceremonial occidental, los Tattwa fueron introducidos a través de la Orden Hermética de la Golden Dawn, donde se utilizaron en prácticas de adivinación, meditación y rituales. Se emplean para sintonizarse con los elementos antes de realizar trabajos mágicos, asegurando así que el mago esté en armonía con las fuerzas naturales.
Ejemplo de Uso en la Meditación
TAROT TATTWAS CARDS DECK by J.A.PORTELA
Un ejercicio común con los Tattwa implica concentrarse en uno de los símbolos hasta que la mente pueda visualizarlo claramente. Luego, se visualiza el símbolo expandiéndose y se utiliza como una puerta a un paisaje interior asociado con el elemento correspondiente. Por ejemplo, al meditar en Tejas (el triángulo rojo), uno podría visualizarse a sí mismo entrando en un paisaje de fuego o luz intensa, lo que podría inducir experiencias de calor, transformación o iluminación interior.
Libros de Referencia
“La Doctrina Secreta” de Helena Blavatsky: Aunque no se centra exclusivamente en los Tattwa, ofrece una amplia visión de los conceptos esotéricos y filosóficos que los rodean.
“The Book of Tokens” de Paul Foster Case: Explora la relación entre los Tattwa y los arquetipos y símbolos en la tradición hermética.
“The Golden Dawn” de Israel Regardie: Detalla cómo se utilizan los Tattwa en las prácticas rituales de la Orden Hermética de la Golden Dawn.
“Tattwa Shuddhi: The Tantric Practice of Inner Purification” de Swami Satyasangananda Saraswati: Un libro que explora el uso de los Tattwa en la práctica tántrica para la purificación interna.
Los Tattwa son herramientas poderosas tanto para la meditación como para la práctica mágica. Representan los elementos fundamentales de la existencia y, a través de su estudio y práctica, se puede profundizar en la comprensión de la naturaleza de la realidad, así como en el autoconocimiento y la realización espiritual.
La invocación es una práctica común dentro de muchos sistemas mágicos y espirituales. En términos generales, la invocación se refiere al acto de llamar o invitar a una entidad espiritual, deidad, fuerza, o arquetipo a que esté presente o que manifieste su poder en un ritual o proceso mágico. A continuación, te explico algunos aspectos clave de la invocación en diferentes contextos mágicos:
1. Propósito de la Invocación
Comunicación con lo Divino: En muchas tradiciones, la invocación se utiliza para establecer contacto directo con una deidad o fuerza superior. Esto puede ser para pedir guía, protección, inspiración, o ayuda en un asunto específico.
Empoderamiento Personal: A veces, la invocación se hace con el fin de canalizar o integrar las cualidades o poderes de la entidad invocada dentro de uno mismo. Esto es común en sistemas mágicos como la Magia del Caos o en algunas prácticas chamánicas.
Rituales de Magia Ceremonial: En tradiciones como la Golden Dawn o la Thelema, la invocación es una parte esencial de los rituales ceremoniales, donde se invocan ángeles, dioses, o entidades elementales para llevar a cabo trabajos mágicos específicos.
2. Métodos de Invocación
Oraciones y Cánticos: La invocación a menudo se realiza a través de palabras sagradas, oraciones o cánticos que han sido diseñados para atraer la atención de la entidad deseada.
Visualización: En muchos sistemas mágicos, la visualización es clave. El practicante puede visualizar la presencia de la entidad que está invocando, imaginando su forma, luz, energía o simbolismo.
Gestos y Posturas: En la magia ceremonial, los gestos y las posturas rituales también pueden jugar un papel importante en la invocación. Por ejemplo, ciertos gestos pueden estar asociados con la dirección de la energía o con la apertura de un espacio ritual.
Uso de Elementos Ritualísticos: Los pentáculos, varas, velas, incienso, y otros instrumentos rituales pueden ser usados para reforzar la invocación, actuando como focos de energía o representaciones físicas de la entidad invocada.
3. Tipos de Entidades Invocadas
Deidades: Dioses y diosas de diferentes panteones (griegos, egipcios, nórdicos, etc.) son comúnmente invocados.
Ángeles y Arcángeles: En la magia cristiana o esotérica, es común invocar ángeles, especialmente en la Cábala o en el sistema enochiano.
Elementales: Espíritus de los elementos (tierra, aire, fuego, agua) son invocados en varios sistemas de magia natural y ceremonial.
Arquetipos y Fuerzas Universales: En la psicología jungiana o en la magia del caos, se pueden invocar arquetipos universales, como el Guerrero, el Mago, el Sabio, etc.
4. Peligros y Precauciones
Protección Espiritual: Es fundamental que el practicante establezca barreras de protección, como círculos mágicos o la invocación de guardianes, antes de llamar a entidades espirituales, especialmente si se trata de entidades poderosas o desconocidas.
Intenciones Claras: Las intenciones detrás de la invocación deben ser claras y precisas, ya que invocar entidades con motivaciones ambiguas o mal intencionadas puede llevar a consecuencias no deseadas.
Despedida Correcta: Después de la invocación, es importante despedir correctamente a la entidad para cerrar el contacto y evitar que permanezca en el entorno del practicante.
5. Ejemplos de Invocación
En la Magia Ceremonial: Un ejemplo clásico es la invocación del Arcángel Miguel en la Llamada del Pilar del Medio, utilizada en la tradición de la Golden Dawn.
En la Wicca: La invocación de la Diosa y el Dios en los rituales sabáticos o esbáticos es una práctica común.
En el Sistema Enochiano: Las “llaves enochianas” o “claves” se utilizan para invocar a ángeles en el sistema desarrollado por John Dee y Edward Kelley.
La invocación, como parte integral de la magia, requiere práctica, conocimiento y respeto por las fuerzas que se manejan. Es una herramienta poderosa que, cuando se usa correctamente, puede amplificar la efectividad de los rituales y las prácticas mágicas.
Libros
Aquí tienes una lista de libros que abordan los procesos de invocación en la magia, cubriendo diversas tradiciones y enfoques:
1. Magia Ceremonial y Ocultismo Occidental
“The Golden Dawn” por Israel Regardie Este libro es un clásico de la magia ceremonial que ofrece una visión completa de los rituales de la Orden Hermética de la Golden Dawn, incluyendo invocaciones de ángeles, deidades y fuerzas elementales.
“The Tree of Life: An Illustrated Study in Magic” por Israel Regardie Otro texto esencial de Regardie, este libro proporciona una base sólida en la magia ceremonial, incluyendo técnicas de invocación, visualización y uso de talismanes.
“Modern Magick: Twelve Lessons in the High Magickal Arts” por Donald Michael Kraig Este es un libro introductorio pero completo sobre la magia ceremonial moderna, que incluye capítulos dedicados a la invocación y la evocación de entidades.
“The Lesser Key of Solomon” (también conocido como “Lemegeton”) Un grimorio clásico que contiene instrucciones detalladas sobre la invocación de espíritus, ángeles y demonios. Es especialmente conocido por su sección “Ars Goetia.”
2. Wicca y Magia Pagana
“The Witch’s Book of Shadows” por Phyllis Curott Este libro ofrece una guía práctica sobre cómo los wiccanos pueden registrar sus prácticas rituales, incluyendo invocaciones, en un Libro de Sombras.
“Witchcraft for Tomorrow” por Doreen Valiente Una obra fundamental para cualquier practicante de la Wicca, que cubre rituales de invocación de dioses y diosas, así como el uso de círculos y herramientas rituales.
“The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess” por Starhawk Un libro influyente que ofrece una visión de la espiritualidad pagana moderna, incluyendo técnicas de invocación dentro del contexto de la Wicca y la magia feminista.
3. Sistema Enochiano
“Enochian Vision Magick: An Introduction and Practical Guide to the Magick of Dr. John Dee and Edward Kelley” por Lon Milo DuQuette Este libro es una guía accesible y práctica para trabajar con el sistema enochiano, incluyendo cómo invocar ángeles usando las claves enochianas.
“The Enochian Magick of Dr. John Dee: The Most Powerful System of Magick in Its Original, Unexpurgated Form” por Geoffrey James Una recopilación de textos originales de John Dee, junto con explicaciones y guías sobre cómo llevar a cabo invocaciones dentro del sistema enochiano.
“The Angelical Language, Volume I & II” por Aaron Leitch Un estudio profundo sobre el idioma enochiano y su aplicación en la magia, incluyendo rituales de invocación.
4. Magia del Caos y Tradiciones Modernas
“Condensed Chaos: An Introduction to Chaos Magic” por Phil Hine Este libro proporciona una introducción a la magia del caos, con un enfoque en la invocación flexible y adaptativa de entidades y arquetipos.
“Prime Chaos: Adventures in Chaos Magic” por Phil Hine Un texto más avanzado sobre la magia del caos que explora técnicas de invocación, evocación y trabajo con deidades y fuerzas caóticas.
“Liber Null & Psychonaut: An Introduction to Chaos Magic” por Peter J. Carroll Un libro seminal para entender la magia del caos, con secciones dedicadas a la invocación de entidades y la manipulación de la realidad a través de la magia.
5. Grimorios y Textos Clásicos
“The Book of Abramelin” traducido por Georg Dehn y Steven Guth Este es un manual de magia ceremonial que incluye rituales de invocación de ángeles y otras entidades, como parte del proceso para obtener la “conocimiento y conversación del ángel guardián.”
“Three Books of Occult Philosophy” por Heinrich Cornelius Agrippa Un tratado renacentista que es una fuente fundamental sobre la magia occidental, incluyendo extensas discusiones sobre la invocación y el trabajo con entidades espirituales.
Estos libros te proporcionarán una base sólida en los diferentes enfoques y técnicas de invocación dentro de la magia, ya sea que te intereses por la magia ceremonial, la Wicca, el sistema enochiano o la magia del caos.
Ejemplos
Aquí tienes una guía paso a paso sobre cómo realizar una invocación en diferentes tradiciones mágicas: Magia Ceremonial, Wicca, y el Sistema Enochiano. Incluiré detalles sobre el altar, las palabras, las posiciones, y otros elementos relevantes para cada sistema.
1. Invocación en Magia Ceremonial
Preparación del Altar:
Altar: Un altar cuadrado o rectangular, cubierto con un paño blanco o negro.
Instrumentos: Varita, pentáculo, daga, cáliz, y un libro de rituales (por ejemplo, el Lamen de la Golden Dawn).
Elementos: Incienso (preferentemente olíbano), velas en los cuatro puntos cardinales, una campana, y un símbolo de la entidad a invocar (por ejemplo, un talismán o sello).
Círculo Mágico: Trazar un círculo alrededor del altar con sal, o usando la varita para trazarlo en el aire.
Pasos:
Purificación y Protección: Comienza purificando el espacio con incienso, diciendo: “Que este incienso purifique este lugar de toda influencia negativa”. Traza el círculo mágico, diciendo: “Con este círculo, me protejo de todo mal y limito este espacio sagrado.”
Consagración de Instrumentos: Eleva la varita o la daga hacia el cielo, y conságrala con palabras como: “Te consagro, herramienta de poder, para que sirvas de puente entre lo físico y lo espiritual.”
Invocación Inicial: De pie, con los brazos en cruz o en posición de oración, recita la invocación específica. Por ejemplo, para invocar al Arcángel Miguel:
“Arcángel Miguel, protector y guerrero, te invoco para que guíes mi mano, purifiques mi espíritu, y defiendas este espacio con tu luz divina.”
Visualización: Visualiza la presencia del Arcángel Miguel, envuelto en luz azul brillante, con su espada en alto. Siente su energía protectora llenando el espacio.
Carga de Energía: Carga el círculo y los elementos del altar con la energía del arcángel, usando gestos para “canalizar” su presencia en el espacio.
Intenciones y Peticiones: Formula tus intenciones o peticiones claramente, dirigiéndote a la entidad invocada.
Despedida: Agradece al arcángel por su presencia y protección, diciendo: “Gracias, Miguel, por tu guía y protección. Te despido con gratitud y respeto.” Visualiza su luz desvaneciéndose suavemente.
2. Invocación en Wicca
Preparación del Altar:
Altar: Coloca un altar en el centro del espacio sagrado, orientado hacia el norte.
Instrumentos: Athame (daga ritual), cáliz, pentáculo, varita, incienso, velas para el Dios y la Diosa, y una campana.
Elementos: Representaciones del Dios (puede ser un cuerno o una vela verde) y de la Diosa (una luna creciente o una vela plateada), agua, sal, y símbolos de los elementos.
Pasos:
Purificación del Espacio: Limpia el espacio con una mezcla de agua y sal, asperjándola alrededor del círculo, mientras dices: “Purifico y consagro este espacio en el nombre de la Diosa y el Dios.”
Trazado del Círculo: Con la varita o el athame, traza el círculo, diciendo: “Trazo este círculo sagrado como un espacio entre los mundos, un lugar de poder y protección.”
Invocación de los Elementos: Invoca a los elementos en cada punto cardinal, levantando el athame y diciendo:
“Espíritu del Este, elemento Aire, te invoco para que inspires y bendigas este ritual.”
Repite con los otros elementos (Sur-Fuego, Oeste-Agua, Norte-Tierra).
Invocación del Dios y la Diosa: Levanta los brazos al cielo, con la palma hacia arriba, y di:
“Gran Dios y Gran Diosa, guardianes del cielo y la tierra, los invoco para que estén presentes en este círculo. Que su sabiduría y poder nos guíen.”
Visualización y Meditación: Visualiza la presencia del Dios y la Diosa llenando el círculo con sus energías. Medita en su esencia y en lo que deseas pedirles.
Ritual o Trabajo Mágico: Realiza el trabajo mágico, como la carga de un amuleto, un hechizo, o la meditación sobre un asunto personal.
Despedida de los Dioses y Elementos: Agradece al Dios y a la Diosa, diciendo: “Gracias, Gran Dios y Gran Diosa, por su presencia. Los despido con gratitud.” Luego despide a los elementos en el orden inverso al que fueron invocados.
Cierre del Círculo: Con el athame, traza de nuevo el círculo diciendo: “Cierro este círculo, pero su poder queda dentro de mí. Así sea.”
3. Invocación en el Sistema Enochiano
Preparación del Altar:
Altar: Un altar cuadrado con una tabla enochiana en el centro (la “Tabula Sancta”).
Instrumentos: Daga enochiana, varita enochiana, y las “Llaves enochianas” (los textos sagrados).
Elementos: Una representación del Sigillum Dei Aemeth (el sello sagrado), velas negras o doradas, y un recipiente con agua consagrada.
Pasos:
Purificación del Espacio: Usa la daga enochiana para trazar un círculo en el aire alrededor del altar, diciendo: “En nombre de la Santísima Trinidad, purifico y protejo este espacio sagrado.”
Consagración del Sigillum Dei Aemeth: Sostén el Sigillum y di: “Consagro este sello en el nombre del Altísimo, para que sea el puente entre este mundo y los ángeles de Dios.”
Invocación del Ángel: Lee la Llave Enochiana correspondiente al ángel que deseas invocar, por ejemplo, la primera llave para invocar a los ángeles de la Primera Llama:
“Ol sonf vorsg, goho iad balt lansh calz …” (Continúa con la recitación de la llave).
Visualización y Canalización: Mientras recitas la llave, visualiza la apertura de una puerta de luz desde la cual el ángel desciende. Siente la energía del ángel fluyendo en el espacio.
Peticiones: Formula tu petición o cuestión al ángel invocado, hablando clara y respetuosamente.
Despedida: Despide al ángel con gratitud, diciendo: “Gracias, oh ángel, por tu presencia y ayuda. Te despido con respeto y reverencia.” Visualiza la luz del ángel regresando por la puerta de luz.
Cierre del Ritual: Cierra el Sigillum y cubre el altar, diciendo: “Que la paz y la luz del Altísimo permanezcan en este lugar.”
La evocación en la magia es una práctica en la que el mago o practicante busca invocar y manifestar una entidad en un espacio físico o en su presencia para obtener ayuda, conocimiento, poder, o para realizar una tarea específica. Es una técnica central en la magia ceremonial y es ampliamente documentada en textos esotéricos y grimorios a lo largo de la historia.
Propósito de la Evocación
El propósito de la evocación puede variar dependiendo de la tradición y las intenciones del practicante. Algunos de los propósitos comunes incluyen:
Obtención de conocimiento: Muchas entidades, especialmente en la tradición salomónica, son evocadas para compartir sabiduría oculta o conocimientos sobre ciertos temas.
Realización de tareas: Se puede evocar entidades para realizar tareas específicas, como la protección, la obtención de riqueza, el amor, o la influencia sobre otras personas o situaciones.
Guía y consejo: Los magos pueden evocar entidades para recibir consejo o dirección en momentos de incertidumbre.
Protección espiritual: En algunas tradiciones, se evocan entidades protectoras para resguardar al practicante de influencias negativas o ataques espirituales.
Métodos de Evocación
Existen varios métodos para realizar una evocación, y estos pueden variar según la tradición mágica a la que se adhiera el practicante. Algunos métodos comunes incluyen:
El uso del círculo mágico: El círculo mágico se utiliza para crear un espacio protegido donde el mago puede operar sin ser perturbado por fuerzas externas. Es dentro de este círculo donde se lleva a cabo la evocación.
El triángulo de manifestación: Un triángulo se dibuja fuera del círculo mágico y es en este espacio donde se espera que la entidad evocada se manifieste. Este triángulo puede contener símbolos, nombres sagrados, y otros elementos que ayuden en la manifestación de la entidad.
Recitación de encantamientos y oraciones: Las palabras de poder, encantamientos y oraciones son fundamentales para la evocación. Estos suelen estar basados en antiguos textos mágicos y pueden ser adaptados según la tradición.
Utilización de sigilos o sellos: Muchos grimorios proporcionan sellos o sigilos específicos asociados a diferentes entidades. Estos símbolos actúan como una “llave” para llamar a la entidad deseada.
Rituales de purificación: Antes de la evocación, es común realizar rituales de purificación, como baños rituales, el uso de incienso, o recitaciones de oraciones específicas para prepararse y protegerse.
Entidades Evocadas
Las entidades que pueden ser evocadas varían según la tradición y el propósito del ritual. Algunas categorías comunes incluyen:
Ángeles y Demonios: En la tradición salomónica y otros sistemas de magia ceremonial, se evocan ángeles y demonios. Los ángeles se consideran mensajeros y protectores divinos, mientras que los demonios, aunque poderosos, deben ser controlados cuidadosamente.
Deidades Paganas: En las tradiciones neopaganas y la brujería, se pueden evocar deidades de panteones antiguos, como los dioses griegos, romanos, nórdicos, entre otros, para obtener su favor o asistencia en rituales específicos.
Elementales: Los espíritus de los elementos (aire, fuego, agua, tierra) son comúnmente evocados en trabajos relacionados con los elementos naturales.
Espíritus Ancestrales: En algunas culturas, se evoca a los antepasados para recibir protección, guía, o consejo.
Ejemplos de Evocaciones
La Llave Menor de Salomón (Lemegeton): Este grimorio describe cómo evocar y controlar demonios. Uno de los ejemplos más famosos es la evocación del demonio Belial para obtener riqueza y poder.
El Grimorio Verum: Este texto describe la evocación de demonios para lograr varios objetivos, como encontrar tesoros ocultos o ganar influencia sobre otros.
El Heptameron: Este libro es un manual práctico para la evocación de los ángeles gobernantes de los días y horas de la semana, cada uno con sus propias esferas de influencia.
Libros de Referencia sobre Evocación
La Llave de Salomón: Un grimorio clásico que detalla la evocación de espíritus, tanto ángeles como demonios. Es uno de los textos más influyentes en la magia ceremonial occidental.
La Llave Menor de Salomón (Lemegeton): Este grimorio incluye varias secciones, como el Ars Goetia, que proporciona instrucciones detalladas sobre cómo evocar a 72 demonios.
El Grimorio Verum: Otro texto esotérico que proporciona métodos para evocar y controlar espíritus y demonios.
El Heptameron de Pietro d’Abano: Un manual práctico para la evocación de ángeles y espíritus según los días y horas planetarias.
El Magus de Francis Barrett: Este es un compendio de conocimientos mágicos que incluye secciones sobre evocación y otros aspectos de la magia ceremonial.
Conclusión
La evocación es una práctica mágica poderosa que requiere una preparación cuidadosa, conocimiento profundo, y respeto por las fuerzas con las que se interactúa. Aunque puede proporcionar grandes beneficios, también conlleva riesgos significativos si no se realiza correctamente. Los grimorios y textos esotéricos mencionados proporcionan un marco para llevar a cabo estas prácticas de manera segura y efectiva.
Las tablas enochianas son una parte esencial del sistema mágico enochiano, desarrollado por John Dee y Edward Kelley en el siglo XVI. Estas tablas son cuadrículas que contienen letras del alfabeto enochiano dispuestas en una configuración específica. Cada tabla representa una porción del universo espiritual y está asociada con diferentes ángeles, elementos y esferas de existencia. Las tablas enochianas sirven como herramientas para invocar y trabajar con estas fuerzas angélicas y energías cósmicas.
Origen de las Tablas Enochianas
Las tablas enochianas fueron reveladas a John Dee y Edward Kelley a través de visiones y sesiones de scrying (adivinación a través de espejos o cristales). Dee, quien era un matemático y astrónomo, recibió instrucciones detalladas sobre cómo construir y utilizar estas tablas para invocar ángeles y explorar los reinos espirituales.
Tipos de Tablas Enochianas
Existen varios tipos de tablas enochianas, cada una con una función y asociación específica dentro del sistema mágico. Las más importantes incluyen:
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1. Tablas Elementales
Estas son las tablas más conocidas y se asocian con los cuatro elementos: Aire, Fuego, Agua, y Tierra. Cada tabla está subdividida en cuadrantes que representan diferentes aspectos y jerarquías dentro de ese elemento.
Tabla del Aire: Asociada con el elemento aire, y sus ángeles gobiernan sobre las energías de la comunicación, el intelecto, y la expansión.
Tabla del Fuego: Representa el elemento fuego, cuyos ángeles están relacionados con la energía, la voluntad, y la transformación.
Tabla del Agua: Relacionada con el elemento agua, sus ángeles controlan las emociones, la intuición, y la purificación.
Tabla de la Tierra: Corresponde al elemento tierra, y los ángeles de esta tabla se ocupan de la estabilidad, la manifestación, y la materialización.
2. Tabula Sancta
La “Tabula Sancta” o “Tabla Santa” es una tabla especial que se utiliza como altar dentro del sistema enochiano. Contiene una combinación de símbolos y letras enochianas y está diseñada para funcionar como un foco central durante los rituales. La Tabula Sancta es un símbolo de la presencia divina y un puente entre los mundos físico y espiritual.
3. Tablas de los Aethyrs
Estas tablas representan los 30 Aethyrs, que son niveles de existencia o reinos espirituales que se extienden desde la tierra hasta el trono de Dios. Cada Aethyr está asociado con un grupo de ángeles y tiene su propia vibración y cualidades.
4. Tablas de las 91 Partes de la Tierra
Además de los Aethyrs, Dee y Kelley recibieron instrucciones sobre las 91 partes de la Tierra, que son subdivisiones del mundo espiritual representadas en una tabla específica. Cada parte tiene su propio gobernante angélico y está relacionada con una región geográfica de la Tierra.
Estructura de las Tablas Elementales
Cada una de las cuatro Tablas Elementales está estructurada de la siguiente manera:
Cuadrantes: Las tablas están divididas en cuatro cuadrantes, llamados ángulos. Cada cuadrante está asociado con un subelemento (por ejemplo, en la tabla del Aire, un cuadrante podría representar Aire de Fuego).
Cruces: En el centro de cada tabla hay una cruz que representa las fuerzas equilibradoras del elemento.
Nombres Angélicos: Las letras enochianas en las tablas se combinan para formar nombres de ángeles que pueden ser invocados. Estos nombres están organizados jerárquicamente, con reyes, príncipes y espíritus subordinados.
Ángeles y Correspondencias
Cada tabla tiene asociados una serie de ángeles que gobiernan sobre los aspectos del elemento correspondiente. Estos ángeles están organizados en jerarquías, donde los ángeles de mayor rango, como los Reyes y Príncipes, gobiernan sobre los ángeles de menor rango. Por ejemplo, en la Tabla del Aire:
Rey: BATAIVAH
Príncipe: HABIORO
Ángeles Menores: Subordinados que cumplen funciones específicas dentro del elemento.
Uso de las Tablas Enochianas en Rituales
El uso ritual de las tablas enochianas sigue un procedimiento específico para invocar y trabajar con los ángeles asociados:
Preparación del Altar:
La tabla correspondiente al elemento o Aethyr que se va a trabajar se coloca en el centro del altar, junto con el Sigillum Dei Aemeth y otros instrumentos rituales enochianos.
Consagración del Espacio:
El mago purifica el espacio con incienso y agua consagrada, y traza un círculo protector para contener la energía invocada.
Invocación:
El mago recita la Clave Enochiana correspondiente, enfocándose en la tabla. Esto abre un portal hacia el reino espiritual o llama a los ángeles asociados con la tabla.
Visualización y Comunicación:
Durante el ritual, el mago puede visualizar la energía del elemento o Aethyr llenando el espacio, y puede intentar comunicarse con los ángeles invocados para recibir orientación, realizar trabajos mágicos, o explorar las esferas espirituales.
Despedida y Cierre:
Una vez finalizado el trabajo, el mago despide a los ángeles con respeto, cierra el portal, y deshace el círculo mágico.
Importancia de las Tablas en el Sistema Enochiano
Las tablas enochianas son fundamentales para el sistema porque sirven como mapas y claves para acceder a diferentes dimensiones espirituales. Representan la estructura del universo desde una perspectiva enochiana y permiten a los practicantes interactuar con las fuerzas angélicas de una manera organizada y poderosa.
Libros y Autores Recomendados para el Estudio de las Tablas Enochianas
Si deseas profundizar en el estudio de las tablas enochianas, estos libros y autores son recursos esenciales:
“The Enochian Magick of Dr. John Dee” por Geoffrey James
Este libro ofrece una explicación detallada de las tablas enochianas y su uso en la práctica mágica.
“Enochian Vision Magick” por Lon Milo DuQuette
Una guía práctica para trabajar con las tablas enochianas, incluyendo técnicas de scrying y visualización.
“The Angelical Language” (Volúmenes I y II) por Aaron Leitch
Un estudio en profundidad del lenguaje enochiano y las tablas, con una guía completa para su uso ritual.
“A True and Faithful Relation of What Passed for Many Years Between Dr. John Dee and Some Spirits” por John Dee
El registro original de las visiones y comunicaciones de Dee, que incluye la revelación de las tablas.
“The Golden Dawn” por Israel Regardie
Aunque no es un libro exclusivamente sobre el sistema enochiano, “The Golden Dawn” incluye una sección sobre cómo la Orden Hermética de la Golden Dawn incorporó las tablas enochianas en sus rituales.
Conclusión
Las tablas enochianas son herramientas complejas y poderosas que permiten a los practicantes del sistema enochiano interactuar con el mundo espiritual y los ángeles de manera directa. Su uso requiere un estudio cuidadoso y una comprensión profunda de la simbología y las técnicas rituales asociadas. Son, en esencia, mapas místicos que guían al mago a través de las dimensiones ocultas de la realidad, ofreciendo una conexión directa con lo divino.
Las Claves o Llamadas Enochianas son una serie de invocaciones o “llamados” que forman parte integral del sistema mágico enochiano, desarrollado en el siglo XVI por John Dee y Edward Kelley. Estas Claves son oraciones en un lenguaje considerado divino o angelical, y se utilizan para abrir puertas a diferentes reinos espirituales, conocidos como Aethyrs, y para invocar a ángeles específicos dentro del sistema enochiano.
Origen y Propósito de las Claves Enochianas
Las Claves Enochianas fueron reveladas a John Dee y Edward Kelley por ángeles a través de una serie de sesiones de scrying (visión espiritual). El propósito de estas Claves es acceder a los misterios del cosmos y establecer contacto con entidades angélicas que gobiernan sobre diferentes aspectos del universo. Cada Clave abre un Aethyr o invoca un grupo particular de ángeles.
Lista de las Claves Enochianas
Hay 19 Claves Enochianas, que consisten en 18 invocaciones principales y una Clave conocida como la “Llamada del Gobernador”, que se utiliza en conjunto con las otras.
Primera Clave
Propósito: Abre el primer Aethyr y es utilizada para invocar ángeles de alta jerarquía.
Texto: “Ol sonf vorsg, goho iad balt…”
Segunda Clave
Propósito: Invoca los ángeles de la Segunda Llama o Segundo Aethyr.
Texto: “Adgt vpaah zong om faaip…”
Tercera Clave
Propósito: Abre el Tercer Aethyr.
Texto: “Micma! Goho pe-Iad! Zodir com-selahe…”
Cuarta Clave
Propósito: Invoca a los ángeles del Cuarto Aethyr.
Texto: “Otahil elasda, f niisa…”
Quinta Clave
Propósito: Trabaja con los ángeles del Quinto Aethyr.
Texto: “Sapah zimii ducase.”
Sexta Clave
Propósito: Conecta con el Sexto Aethyr.
Texto: “Odo cicle qaa, od ficilma.”
Séptima Clave
Propósito: Utilizada para invocar ángeles relacionados con la Séptima Llama.
Texto: “Ru oh pillam e taforè.”
Octava Clave
Propósito: Invoca a los ángeles del Octavo Aethyr.
Texto: “Bazm ili ror ge!”
Novena Clave
Propósito: Trabaja con el Noveno Aethyr.
Texto: “Caosgi zoran in.”
Décima Clave
Propósito: Abre el Décimo Aethyr, ZAX, y con ello a la entidad Choronzon.
Texto: “Alpeh sarus zapal gohod!”
Undécima Clave
Propósito: Invoca los ángeles del Undécimo Aethyr.
Texto: “Borz shad iaklo.”
Duodécima Clave
Propósito: Trabaja con los ángeles del Duodécimo Aethyr.
Texto: “Vae f mal gaer chi!”
Decimotercera Clave
Propósito: Abre el Decimotercer Aethyr.
Texto: “In ouh ptersh di!”
Decimocuarta Clave
Propósito: Conecta con el Decimocuarto Aethyr.
Texto: “Zoirom i sorn!”
Decimoquinta Clave
Propósito: Invoca ángeles del Decimoquinto Aethyr.
Texto: “Sol om acare.”
Decimosexta Clave
Propósito: Trabaja con los ángeles del Decimosexto Aethyr.
Texto: “Ip liro maet od!”
Decimoséptima Clave
Propósito: Abre el Decimoséptimo Aethyr.
Texto: “Zolim ipsad uol!”
Decimoctava Clave
Propósito: Invoca ángeles del Decimoctavo Aethyr.
Texto: “Crial yastod caezod!”
Decimonovena Clave (Llamada del Gobernador)
Propósito: Se utiliza para invocar gobernadores angélicos dentro de cualquier Aethyr.
Texto: Variaciones según el Aethyr trabajado.
Cómo se Usan las Claves Enochianas
El uso de las Claves Enochianas sigue un procedimiento ritual estructurado, en el cual el practicante se prepara y ejecuta una serie de pasos específicos:
Preparación del Espacio Ritual:
Altar: Un altar con la Tabula Sancta (una tabla enochiana con símbolos sagrados).
Sigillum Dei Aemeth: Colocado en el centro del altar, es un talismán poderoso que actúa como un foco de energía.
Herramientas Rituales: Las herramientas enochianas como las piedras de los ángeles, la varita enochiana, y una copia de las Claves Enochianas.
Círculo Mágico: Trazado alrededor del espacio ritual para protección y para contener las energías invocadas.
Purificación y Consagración:
Purificar el espacio con agua y sal, o con incienso, mientras se recitan oraciones de protección.
Consagrar las herramientas y el altar para que sirvan como vehículos puros para la comunicación con las entidades angélicas.
Recitación de la Clave:
Leer en Voz Alta: La Clave correspondiente al Aethyr o a la entidad que se desea invocar. Debe hacerse con claridad, intención y enfoque, visualizando la apertura de un portal o puerta a la dimensión deseada.
Vibración: Algunos magos vibran las palabras de poder, una técnica para cargar las palabras con energía.
Visualización:
Visualizar la energía moviéndose y abriendo la puerta al Aethyr.
Experimentar la presencia de los ángeles o entidades invocadas. Esto puede incluir visiones, voces, o sensaciones de energía.
Comunicación:
Preguntar a los ángeles o entidades sobre asuntos específicos, recibir visiones, o simplemente absorber la energía del Aethyr.
Es importante mantener la mente clara y receptiva, registrando cualquier mensaje recibido.
Despedida y Cierre:
Despedir a las entidades invocadas con respeto, agradeciéndoles por su presencia.
Cerrar el portal visualizando la puerta que se cierra, y sellar el círculo mágico.
Registro de Experiencias:
Anotar todas las experiencias y mensajes recibidos en un diario mágico para futuras referencias.
Tablas Enochianas y Ángeles Asociados
Las Tablas Enochianas son cuadrículas complejas que contienen letras enochianas dispuestas en configuraciones específicas. Estas tablas están asociadas con los elementos, las 91 partes de la Tierra (subdivisiones de los Aethyrs), y los ángeles gobernantes de esos sectores. Las más conocidas son:
Tablas Elementales: Asociadas con los elementos de Aire, Fuego, Agua y Tierra. Cada tabla se divide en cuatro “Ángulos” que gobiernan diferentes aspectos del elemento.
Tablas de los 30 Aethyrs: Dividen el universo en 30 reinos espirituales, cada uno gobernado por ciertos ángeles y entidades.
Ángeles en el Sistema Enochiano
El sistema enochiano involucra un vasto panteón de ángeles que gobiernan diferentes aspectos de los Aethyrs y las tablas. Algunos ejemplos incluyen:
Ángeles de los Elementos: Como RAAGIOSL (Fuego), BATAIVA (Aire), HABIORO (Agua), y HNLRX (Tierra).
Ángeles Gobernantes: Como el Rey Carmara y los príncipes de los Elementos.
Ángeles de los Aethyrs: Como el ángel Ave (asociado con LIL, el 1º Aethyr).
Libros y Autores Recomendados
Para un estudio detallado y práctico de las Claves Enochianas y el sistema enochiano en general, estos son algunos de los libros y autores más recomendados:
“The Enochian Magick of Dr. John Dee” por Geoffrey James
Un texto que compila y explica los sistemas y herramientas desarrollados por Dee y Kelley, con énfasis en las Claves Enochianas.
“Enochian Vision Magick” por Lon Milo DuQuette
Una introducción accesible y práctica al uso de las Claves Enochianas y las técnicas de scrying para explorar los Aethyrs.
“The Complete Enochian Dictionary” por Donald Laycock
Un recurso invaluable para comprender el lenguaje enochiano, incluyendo las palabras y frases de las Claves.
“The Angelical Language” (Volúmenes I y II) por Aaron Leitch
Un estudio profundo sobre el idioma y los sistemas enochianos, con guías prácticas sobre cómo trabajar con las Claves.
“A True and Faithful Relation of What Passed for Many Years Between Dr. John Dee and Some Spirits” por John Dee
El registro original de las comunicaciones de Dee con los ángeles, incluyendo las revelaciones de las Claves.
Rituales y Uso Moderno
En la práctica moderna, los magos que trabajan con las Claves Enochianas suelen integrar las técnicas en sistemas mágicos más amplios, como la Magia del Caos o la Magia Ceremonial, utilizando las Claves para explorar estados alterados de consciencia, contactar con guías espirituales o trabajar en la transformación personal.
El trabajo con las Claves Enochianas es complejo y requiere un enfoque respetuoso y disciplinado. Es fundamental que el practicante esté bien preparado, tanto espiritual como mentalmente, para manejar las poderosas energías y entidades que puede encontrar.
Los 30 Aethyrs son una parte central del sistema mágico enochiano, desarrollado en el siglo XVI por el ocultista John Dee y su asistente Edward Kelley. Este sistema, que se dice haber sido revelado por ángeles, se basa en la idea de que los Aethyrs son planos de existencia o niveles de consciencia que se encuentran entre la tierra y la divinidad. Explorarlos es un camino de ascenso espiritual, y cada Aethyr tiene su propio nombre, significado, y guardianes angélicos.
Origen y Significado de los Aethyrs
Los Aethyrs, también llamados “Aires” o “Ethers”, son 30 reinos o niveles de la realidad que están dispuestos en una jerarquía descendente, desde el más elevado y espiritual (LIL, el 1º Aethyr) hasta el más cercano a la tierra (TEX, el 30º Aethyr). Según el sistema enochiano, al trabajar a través de estos Aethyrs, el mago experimenta un viaje ascendente que culmina en la unión con la divinidad.
El sistema de los Aethyrs está ligado a la estructura del universo enochiano, que incluye el uso de las “Llaves Enochianas” o “Claves” para abrir los Aethyrs y acceder a sus misterios.
Los 30 Aethyrs del Sistema Enochiano
LIL (1)
Significado: Unidad con lo Divino; la culminación de la consciencia.
Color: Blanco puro
Meditación: Visualiza una luz blanca pura que lo abarca todo, sintiéndote en unidad con el universo.
Ritual: Contemplación y oración profunda, buscando la conexión directa con lo divino.
Guardianes: Ángeles Serafines, de la más alta jerarquía espiritual.
ARN (2)
Significado: Conciencia cósmica; entendimiento profundo de las verdades universales.
Color: Dorado
Meditación: Visualiza un sol dorado irradiando sabiduría desde el centro de tu ser hacia el universo.
Ritual: Recitación de nombres divinos y prácticas de iluminación.
Guardianes: Ángeles de Sabiduría, como Raziel.
ZOM (3)
Significado: Conocimiento divino y verdad universal.
Color: Azul celeste
Meditación: Contempla un cielo claro, conectándote con el conocimiento y la verdad.
Ritual: Meditación con lecturas sagradas, invocando el entendimiento.
Guardianes: Ángeles del Conocimiento, como Metatrón.
PAZ (4)
Significado: Justicia y poder divino.
Color: Rojo oscuro
Meditación: Visualiza una espada de luz roja como símbolo de justicia.
Ritual: Invocación de la justicia en situaciones de desequilibrio.
Guardianes: Ángeles de la Justicia, como Zaphkiel.
LIT (5)
Significado: Amor divino y compasión universal.
Color: Rosa
Meditación: Visualiza una luz rosada, irradiando amor incondicional.
Ritual: Rituales de sanación emocional y apertura del corazón.
Guardianes: Ángeles del Amor, como Haniel.
MAZ (6)
Significado: Belleza, armonía, y la expresión del espíritu.
Color: Verde esmeralda
Meditación: Visualiza un jardín verde, lleno de vida y armonía.
Ritual: Conexión con la naturaleza, meditación en la belleza divina.
Guardianes: Ángeles de la Belleza, como Hagiel.
DEO (7)
Significado: Victoria y éxito espiritual.
Color: Naranja dorado
Meditación: Visualiza un sol dorado que irradia éxito y poder.
Ritual: Afirmaciones y visualizaciones de éxito.
Guardianes: Ángeles de la Victoria, como Verchiel.
ZID (8)
Significado: Equilibrio, justicia, y verdad.
Color: Azul oscuro
Meditación: Visualiza una balanza equilibrada, rodeada de luz azul.
Ritual: Meditaciones de equilibrio y justicia personal.
Guardianes: Ángeles de la Equidad, como Tsaphkiel.
ZIP (9)
Significado: Visión interna, sabiduría oculta y revelación.
Color: Púrpura
Meditación: Visualiza un tercer ojo abierto, irradiando luz púrpura.
Ritual: Rituales para la expansión de la intuición.
Guardianes: Ángeles de la Sabiduría, como Raziel.
ZAX (10)
Significado: El Abismo; separación, caos, y disolución.
Color: Negro
Meditación: Contemplación del vacío y superación del ego.
Ritual: Trabajos de disolución del ego.
Guardianes: Choronzon, una entidad del caos.
ICH (11)
Significado: Transformación y renovación espiritual.
Color: Rojo
Meditación: Visualiza un fénix resurgiendo de sus cenizas.
Ritual: Rituales de renovación y transformación personal.
Guardianes: Ángeles de la Transformación, como Uriel.
LOE (12)
Significado: Crecimiento espiritual y expansión.
Color: Verde
Meditación: Visualiza un árbol creciendo y expandiéndose hacia el cielo.
Ritual: Trabajos para fomentar el crecimiento personal.
Guardianes: Ángeles del Crecimiento, como Ariel.
ZIM (13)
Significado: Integración, totalidad y la unión de los opuestos.
Color: Blanco dorado
Meditación: Visualiza un círculo de luz blanca dorada, integrando todos los aspectos de tu ser.
Ritual: Ritual de integración y unificación del ser.
Guardianes: Ángeles de la Unidad, como Sandalphon.
UTA (14)
Significado: Libertad espiritual y liberación de las limitaciones.
Color: Plateado
Meditación: Visualiza cadenas rompiéndose, liberando tu luz interna.
Ritual: Trabajos para liberar restricciones y condicionamientos.
Guardianes: Ángeles de la Libertad, como Azazel.
OXO (15)
Significado: Protección espiritual y seguridad.
Color: Azul
Meditación: Visualiza un escudo azul brillante que te rodea.
Ritual: Rituales de protección personal y espiritual.
Guardianes: Ángeles Protectores, como Michael.
LEA (16)
Significado: Disciplina, control y auto-maestría.
Color: Marrón
Meditación: Visualiza una montaña inmóvil y poderosa.
Ritual: Trabajos para fortalecer la autodisciplina.
Guardianes: Ángeles de la Maestría, como Cassiel.
TAN (17)
Significado: Entendimiento profundo y compasión universal.
Color: Rosa claro
Meditación: Visualiza un corazón lleno de luz rosa, irradiando compasión.
Ritual: Prácticas de compasión y entendimiento hacia uno mismo y los demás.
Guardianes: Ángeles de la Compasión, como Chamuel.
ZEN (18)
Significado: La muerte y la transformación espiritual.
Color: Negro y gris
Meditación: Contempla la impermanencia y la transformación continua.
Ritual: Rituales de muerte simbólica y renacimiento espiritual.
Guardianes: Ángeles de la Muerte, como Azrael.
POP (19)
Significado: Purificación y limpieza espiritual.
Color: Blanco
Meditación: Visualiza una luz blanca purificadora que te limpia.
Ritual: Trabajos de purificación y limpieza energética.
Guardianes: Ángeles de la Purificación, como Gabriel.
CHR (20)
Significado: Fortaleza interna y perseverancia.
Color: Rojo oscuro
Meditación: Visualiza una llama que nunca se apaga, representando tu fuerza interior.
Ritual: Rituales para fortalecer la voluntad y la resistencia.
Guardianes: Ángeles de la Fortaleza, como Michael.
ASP (21)
Significado: Sabiduría y enseñanza espiritual.
Color: Dorado
Meditación: Visualiza un libro dorado que contiene todas las respuestas que buscas.
Ritual: Rituales de aprendizaje y expansión del conocimiento espiritual.
Guardianes: Ángeles Maestros, como Metatrón.
LIN (22)
Significado: Alegría y celebración espiritual.
Color: Amarillo dorado
Meditación: Visualiza una luz dorada brillante, irradiando alegría y energía positiva.
Ritual: Celebraciones espirituales y rituales de gratitud.
Guardianes: Ángeles de la Alegría, como Raphael.
TOR (23)
Significado: Energía creativa y manifestación.
Color: Rojo brillante
Meditación: Visualiza un campo de energía rojo que da vida a tus ideas.
Ritual: Trabajos de manifestación y creatividad.
Guardianes: Ángeles de la Creatividad, como Gabriel.
NIA (24)
Significado: Trascendencia y el paso más allá de las limitaciones físicas.
Color: Azul celeste
Meditación: Visualiza un cielo despejado, conectándote con lo trascendental.
Ritual: Rituales para trascender las limitaciones terrenales.
Guardianes: Ángeles de la Trascendencia, como Zadkiel.
VTI (25)
Significado: Discernimiento y claridad mental.
Color: Azul claro
Meditación: Visualiza un lago cristalino, representando la claridad mental.
Ritual: Trabajos para aumentar el discernimiento y la claridad de pensamiento.
Guardianes: Ángeles del Discernimiento, como Zadkiel.
DES (26)
Significado: Apertura y receptividad espiritual.
Color: Verde claro
Meditación: Visualiza un campo abierto, donde todo es posible.
Ritual: Rituales para abrirse a nuevas posibilidades y energías.
Guardianes: Ángeles de la Apertura, como Raziel.
ZAA (27)
Significado: Protección y seguridad espiritual.
Color: Azul oscuro
Meditación: Visualiza un escudo protector que te rodea.
Ritual: Rituales de protección personal y espiritual.
Guardianes: Ángeles Protectores, como Michael.
BAG (28)
Significado: Compasión y sanación espiritual.
Color: Rosa
Meditación: Visualiza una luz rosa que irradia sanación.
Ritual: Trabajos de sanación emocional y espiritual.
Guardianes: Ángeles de la Sanación, como Raphael.
RII (29)
Significado: Espejo y reflejo de la verdad interior.
Color: Plateado
Meditación: Visualiza un espejo que refleja tu verdadero ser.
Ritual: Rituales de auto-reflexión y verdad interior.
Guardianes: Ángeles de la Reflexión, como Zadkiel.
TEX (30)
Significado: El mundo material y las ilusiones terrenales.
Color: Gris
Meditación: Visualiza el mundo material como una capa sobre la realidad espiritual.
Ritual: Trabajos para trascender las ilusiones del mundo material.
Guardianes: Ángeles de la Materialidad, como Sandalphon.
Trabajo con los Aethyrs
Para trabajar con los Aethyrs, los magos enochianos usan un proceso ritual que incluye la recitación de las Llaves Enochianas específicas para cada Aethyr. La invocación de un Aethyr puede involucrar:
Preparación del Espacio: Crear un círculo protector y purificar el espacio con incienso y agua bendita.
Focalización: Colocar el Sigillum Dei Aemeth en el centro del altar y disponer los instrumentos enochianos como la Tabula Sancta, las piedras de los ángeles y el libro de Llaves.
Recitación de la Llave Enochiana: Leer la Llave Enochiana específica del Aethyr que se desea explorar, con una concentración plena en su significado.
Visualización: Meditar sobre los colores, símbolos y energías asociadas con el Aethyr. Visualizar la apertura de una puerta o portal hacia ese reino.
Comunicación: Si es posible, contactar con los guardianes angélicos del Aethyr, quienes pueden ofrecer orientación o revelaciones.
Integración: Después de la invocación, es importante anotar las experiencias y reflexiones en un diario mágico. Esto permite un seguimiento y comprensión profunda del progreso espiritual.
Meditación y Colores
Los colores asociados con cada Aethyr sirven como ayudas visuales durante las meditaciones. Meditar con los colores y símbolos específicos puede ayudar a sintonizar con las energías del Aethyr y facilitar las experiencias de conexión espiritual.
Mudras y Mantras
Aunque el sistema enochiano no prescribe mudras o mantras en el sentido tradicional de prácticas orientales, algunos practicantes modernos han incorporado gestos específicos (mudras) y vibraciones de sonidos (mantras) que resuenen con la energía de cada Aethyr. Por ejemplo:
Mudra de Unión: Se puede usar un mudra que represente la unión de los opuestos al trabajar con un Aethyr asociado con la dualidad.
Mantras Vibratorios: Recitar las sílabas clave o nombres divinos en enochiano como un mantra durante la meditación para amplificar la conexión.
Los 30 Aethyrs en la magia enochiana representan un mapa espiritual complejo que guía al practicante a través de diferentes niveles de consciencia y realidad. Trabajar con estos Aethyrs requiere dedicación, pureza de intención y una profunda conexión espiritual. Es un camino que puede llevar a la iluminación, al conocimiento divino y a la unión con lo divino.
La magia enochiana es un sistema de magia ceremonial que se desarrolló en el siglo XVI a partir de las visiones y comunicaciones con entidades espirituales que tuvieron el ocultista inglés John Dee y su asistente Edward Kelley. Este sistema mágico es conocido por su complejidad y por el uso de un lenguaje angelical, llamado enochiano, que según Dee y Kelley, fue revelado por los ángeles. La magia enochiana es una de las formas más influyentes y poderosas de la magia occidental y ha sido estudiada y practicada por ocultistas desde su creación.
Orígenes de la Magia Enochiana
John Dee: John Dee (1527-1608) fue un matemático, astrónomo, y astrólogo inglés, que también estaba profundamente interesado en la alquimia, la Cábala y la magia. Fue asesor de la reina Isabel I y es considerado uno de los más grandes ocultistas del Renacimiento.
Edward Kelley: Edward Kelley (1555-1597) fue un médium y alquimista que colaboró con John Dee en sus experimentos mágicos. Kelley actuaba como el vidente (o “escriba”), recibiendo mensajes de los ángeles a través de visiones mientras miraba en una bola de cristal o en un espejo negro.
Comunicación con los Ángeles: Entre 1582 y 1589, Dee y Kelley afirmaron haber recibido una serie de comunicaciones de ángeles, quienes les dictaron un lenguaje celestial y un sistema de magia diseñado para acceder a los reinos espirituales y para invocar y controlar a seres angelicales.
Elementos Principales de la Magia Enochiana
Lenguaje Enochiano: Uno de los aspectos más distintivos de la magia enochiana es el lenguaje enochiano, que se cree que es el lenguaje de los ángeles. Este lenguaje tiene su propio alfabeto, gramática y vocabulario, y es utilizado en invocaciones y rituales para comunicarse con las entidades espirituales.
Tablas Enochianas: La magia enochiana se centra en cuatro grandes tablas, conocidas como Tablas Elementales, que representan los elementos de la tierra, el aire, el fuego, y el agua. Cada tabla está dividida en 156 cuadrantes que contienen nombres de ángeles y espíritus asociados con esos elementos. Estas tablas son usadas para invocar a los ángeles y acceder a diferentes planos de existencia.
Las 30 Aethyrs (o Aires): La magia enochiana también incluye un sistema de 30 niveles o “aethyrs” (también llamados “aires”), que son planos de existencia espirituales o estados de conciencia que los magos pueden explorar. Cada aethyr está asociado con una jerarquía de seres espirituales y representa un nivel de realidad más elevado.
Las 48 Claves o Llamadas: Las Claves Enochianas, también conocidas como Llamadas Enochianas, son invocaciones o himnos en el lenguaje enochiano que se utilizan para abrir los aethyrs y convocar a los ángeles. Estas claves son esenciales en la práctica de la magia enochiana y se recitan en el lenguaje enochiano original.
Prácticas de la Magia Enochiana
Invocación y Evocación de Ángeles: La práctica principal en la magia enochiana es la invocación y evocación de ángeles y otras entidades espirituales. Los magos utilizan las tablas enochianas y las claves para convocar a los ángeles y pedir su guía o intervención.
Exploración de los Aethyrs: Los magos enochianos buscan elevar su conciencia y explorar los aethyrs, utilizando las Claves Enochianas para abrir cada nivel y recibir visiones o revelaciones espirituales.
Rituales Mágicos: La magia enochiana incluye rituales específicos que involucran el uso de sellos, sigilos, y pentáculos enochianos, así como la construcción de un círculo mágico y el uso de herramientas consagradas como la vara, la espada, y el anillo mágico de Dee.
Influencia y Desarrollo Posterior
Eliphas Lévi y la Orden Hermética de la Aurora Dorada: En el siglo XIX, la magia enochiana fue estudiada y popularizada por ocultistas como Eliphas Lévi y la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Hermetic Order of the Golden Dawn). La Aurora Dorada integró elementos de la magia enochiana en su propio sistema de magia ceremonial, lo que llevó a una revitalización del interés en este sistema.
Aleister Crowley: El famoso ocultista Aleister Crowley también practicó y escribió sobre la magia enochiana. En su obra “La Visión y la Voz,” describe sus experiencias explorando los aethyrs enochianos, ofreciendo una interpretación personal de los mensajes y visiones que recibió.
Continuidad en el Ocultismo Moderno: La magia enochiana sigue siendo practicada y estudiada en círculos ocultistas y esotéricos en la actualidad. Es considerada una de las formas más avanzadas y exigentes de la magia ceremonial debido a su complejidad y la profundidad espiritual que requiere.
Controversias y Percepciones
Autenticidad del Lenguaje Enochiano: Hay debates entre los estudiosos sobre la autenticidad del lenguaje enochiano. Algunos creen que fue una invención de Dee y Kelley, mientras que otros sostienen que es un verdadero lenguaje angelical recibido a través de la mediumnidad.
Poder y Riesgos: La magia enochiana es vista por muchos practicantes como extremadamente poderosa, pero también potencialmente peligrosa si no se maneja correctamente. Debido a su naturaleza intensa y su enfoque en la invocación de entidades espirituales, requiere un gran cuidado, preparación y experiencia.
La magia enochiana es un sistema ceremonial que se originó con John Dee y Edward Kelley en el siglo XVI, basado en la comunicación con ángeles y el uso de un lenguaje celestial. Con elementos como las Tablas Enochianas, las Claves, y los Aethyrs, la magia enochiana es un sistema complejo que ha influido profundamente en la magia occidental. Aunque es reverenciada por su poder y profundidad, también es considerada una forma de magia avanzada que requiere un alto nivel de preparación y comprensión esotérica.
El espiritismo es un movimiento religioso y filosófico que se centra en la creencia en la existencia de los espíritus y en la posibilidad de comunicarse con ellos a través de médiums. Este sistema de creencias fue codificado principalmente por Allan Kardec (seudónimo de Hippolyte Léon Denizard Rivail) en el siglo XIX, quien recopiló y publicó diversas enseñanzas espirituales en una serie de libros que se consideran fundamentales para el espiritismo.
Orígenes del Espiritismo
El espiritismo se originó en la segunda mitad del siglo XIX, en un contexto de creciente interés por el ocultismo, el misticismo y las ciencias paranormales. Aunque las creencias en espíritus y la comunicación con ellos son tan antiguas como la humanidad, el espiritismo moderno tomó forma con la obra de Allan Kardec. Él no creó el espiritismo desde cero, sino que organizó y sistematizó las experiencias y enseñanzas que él y otros recibieron de los espíritus a través de médiums.
Allan Kardec: Considerado el fundador del espiritismo moderno, Kardec publicó “El Libro de los Espíritus” en 1857, que se convirtió en el texto fundamental del espiritismo. Este libro es una compilación de preguntas y respuestas obtenidas de los espíritus sobre temas como la vida después de la muerte, la reencarnación, la moralidad, y la naturaleza de Dios.
Principios Básicos del Espiritismo
Existencia de Dios: El espiritismo reconoce a Dios como la inteligencia suprema, causa primera de todas las cosas. No se adhiere a un dogma religioso particular, pero considera a Dios como el principio rector del universo.
Inmortalidad del Alma: El espiritismo enseña que el alma es inmortal y que, tras la muerte física, continúa existiendo en un estado espiritual.
Comunicación con los Espíritus: Se cree que los espíritus, o las almas de los que han muerto, pueden comunicarse con los vivos a través de médiums, personas con la capacidad de percibir y transmitir mensajes de los espíritus.
Reencarnación: El espiritismo sostiene que las almas reencarnan en nuevos cuerpos físicos múltiples veces, lo que permite su progreso espiritual a lo largo de varias vidas.
Evolución Espiritual: El objetivo de las almas es evolucionar espiritualmente a través de sucesivas encarnaciones, aprendiendo y mejorando moralmente hasta alcanzar un estado de pureza.
Ley de Causa y Efecto: El espiritismo enseña que cada acción tiene una consecuencia espiritual, lo que se conoce comúnmente como karma. Las acciones buenas y malas en una vida influirán en las condiciones de la próxima reencarnación.
Prácticas Espiritistas
Mesas Espirististas
Sesiones Espiritistas (Sesiones de Espiritismo): Reuniones en las que un grupo de personas, a menudo bajo la guía de un médium, intentan comunicarse con los espíritus. Durante estas sesiones, los espíritus pueden transmitir mensajes, ofrecer consejos o responder preguntas.
Desarrollo Mediúmnico: El espiritismo fomenta el desarrollo de las habilidades mediúmnicas, que incluyen la clarividencia, la clariaudiencia, la psicografía (escritura automática), y la incorporación, donde el espíritu se manifiesta a través del cuerpo del médium.
Estudios y Lecturas: Los espiritistas a menudo estudian las obras de Allan Kardec, así como otros textos espirituales y filosóficos que abordan temas como la reencarnación, la evolución del alma y las leyes espirituales.
Caridad y Servicio: El espiritismo promueve la práctica de la caridad y el servicio al prójimo como parte del desarrollo espiritual. Se considera que ayudar a los demás es una forma de avanzar en el camino espiritual.
Libros Fundamentales del Espiritismo
“El Libro de los Espíritus” (1857) por Allan Kardec: Es el texto fundacional del espiritismo, que presenta las respuestas de los espíritus a preguntas sobre la naturaleza del alma, la vida después de la muerte, la reencarnación, y otros temas espirituales.
“El Libro de los Médiums” (1861) por Allan Kardec: Este libro es una guía práctica sobre la mediumnidad, ofreciendo instrucciones sobre cómo desarrollar las habilidades mediúmnicas y cómo conducir sesiones espiritistas de manera segura y efectiva.
“El Evangelio Según el Espiritismo” (1864) por Allan Kardec: Este libro interpreta los Evangelios cristianos desde una perspectiva espiritista, destacando la importancia de la moralidad y la evolución espiritual.
“El Cielo y el Infierno” (1865) por Allan Kardec: Explora las doctrinas del cielo y el infierno desde la perspectiva espiritista, refutando la idea de un castigo eterno y promoviendo la idea de la reencarnación como un proceso de aprendizaje continuo.
“La Génesis” (1868) por Allan Kardec: Trata sobre la creación del universo y la evolución de los espíritus, ofreciendo una síntesis entre ciencia y espiritualidad desde el punto de vista espiritista.
Espiritismo en el Mundo
El espiritismo ha tenido una influencia significativa en varias regiones del mundo, especialmente en América Latina (Brasil es un centro importante del espiritismo) y en Europa. En Brasil, el espiritismo se ha integrado en la cultura popular y ha influido en otras tradiciones religiosas como el Umbanda y el Candomblé. También se ha expandido a través de centros espiritistas, donde se realizan estudios, sesiones y actividades de caridad.
Espiritismo y Otras Tradiciones
El espiritismo, aunque tiene su base en el cristianismo, es inclusivo y compatible con otras creencias espirituales. No impone dogmas rígidos y permite a los practicantes adoptar sus enseñanzas dentro de un marco más amplio de espiritualidad personal. Esto ha permitido que el espiritismo coexista con otras tradiciones religiosas y filosóficas.
Críticas y Controversias
El espiritismo ha sido criticado desde sus inicios por sectores religiosos y científicos. Algunos lo consideran una pseudociencia debido a la falta de evidencia empírica verificable para las comunicaciones espirituales y las experiencias mediúmnicas. A pesar de esto, el espiritismo sigue siendo una fuente de consuelo espiritual y guía moral para millones de personas en todo el mundo.
Conclusión
El espiritismo es un sistema espiritual que ofrece una visión del mundo basada en la existencia de un alma inmortal, la comunicación con los espíritus, y la evolución espiritual a través de la reencarnación. Fundado por Allan Kardec, el espiritismo ha influido en la vida de muchas personas, ofreciendo respuestas a preguntas fundamentales sobre la vida, la muerte, y el propósito de la existencia. Aunque controversial, su énfasis en la caridad, el progreso moral y el entendimiento de la vida después de la muerte lo ha mantenido relevante a lo largo del tiempo.
Aquí tienes la lista de los 256 Odù de Ifá, agrupados por los 16 Odù principales, conocidos como Meyi. Cada Meyi tiene un conjunto de 16 combinaciones, que en total forman los 256 Odù. A continuación, te presento la lista junto con una breve descripción de cada Odù.
1. Ogbe (Ẹgbẹ́ Mẹ́jì)
Ogbe representa la luz, la claridad, el éxito y el poder del sol. Es uno de los Odù más positivos, asociado con la verdad y la justicia.
Ogbe Meji: Iluminación, claridad, éxito y rectitud.
Ogbe Yonu: Persistencia, lucha contra la adversidad.
Ogbe Wori: Progreso a través de la sabiduría, inteligencia.
Ogbe Di: Éxito en los emprendimientos, necesidad de trabajar duro.
Ogbe Irosun: Comunicación espiritual, importancia de la oración.
Ogbe Owonrin: La lucha entre lo viejo y lo nuevo, renovación.
Ogbe Bara: Fertilidad, crecimiento, desarrollo.
Ogbe Oyeku: La importancia del equilibrio, evitar excesos.
Ogbe Ofun: Prosperidad, riqueza, abundancia.
Ogbe Irete: Confianza en uno mismo, la importancia de la autoafirmación.
Ogbe Otura: Sabiduría y conocimiento, aprender de la experiencia.
Ogbe Ika: Protección contra el mal, justicia divina.
Ogbe Ose: La necesidad de limpieza espiritual, purificación.
Ogbe Oturupon: Fortaleza en tiempos de crisis, resistencia.
2. Oyeku (Ọ̀yẹ̀kú Mẹ́jì)
Oyeku está relacionado con la muerte, la transformación y la regeneración. Aunque puede parecer negativo, también implica renacimiento y renovación.
Oyeku Meji: Muerte, renacimiento, transformación.
Oyeku Wori: Cambio profundo, la necesidad de abandonar el pasado.
Oyeku Di: Separación, distanciamiento, necesidad de introspección.
Oyeku Irosun: El valor de la soledad, retiro espiritual.
Oyeku Okanran: Transición difícil, desafíos que requieren fortaleza.
Oyeku Rosun: Protección a través de la meditación y el sacrificio.
Oyeku Iwori: Cambio de dirección, necesidad de nuevas perspectivas.
Oyeku Owonrin: Conflictos internos, necesidad de equilibrar energías.
Oyeku Bara: La importancia del perdón, soltar rencores.
Oyeku Oyeku: Enfrentar el miedo, superar obstáculos internos.
Oyeku Ofun: Resiliencia, superación de pérdidas.
Oyeku Irete: Transformación personal, crecimiento a través de la adversidad.
Oyeku Otura: Reestructuración, reorganización de la vida.
Oyeku Ika: Justicia en situaciones difíciles, enfrentar el karma.
Oyeku Ose: La necesidad de purificación, liberación de energías negativas.
Oyeku Oturupon: Fortaleza en momentos de crisis, renacimiento espiritual.
3. Iwori (Ìwòrì Mẹ́jì)
Iwori está asociado con la búsqueda de la verdad, el aprendizaje y la comunicación. También implica el poder del cambio y la transformación a través del conocimiento.
Iwori Meji: Búsqueda de la verdad, aprendizaje y sabiduría.
Iwori Ogbe: El poder del conocimiento, éxito a través del estudio.
Iwori Oyeku: La importancia de la introspección, autoconocimiento.
Irosun Ika: Justicia y protección espiritual, equilibrio.
Irosun Ose: Necesidad de limpieza espiritual, purificación.
Irosun Oturupon: Fortaleza espiritual, resistencia a la adversidad.
6. Owonrin (Òwónrín Mẹ́jì)
Owonrin está relacionado con el conflicto, el cambio y la superación de obstáculos. Es un signo que advierte sobre la necesidad de precaución y la importancia de superar las dificultades.
Owonrin Meji: Conflicto y superación de obstáculos.
Owonrin Ogbe: Cambio positivo a través de la lucha.
Owonrin Oyeku: Transformación a través de la adversidad.
Owonrin Iwori: La importancia de la precaución y la vigilancia.
Owonrin Odi: Protección y seguridad en tiempos de conflicto.
Owonrin Irosun: Protección espiritual contra el conflicto.
Owonrin Rosun: Equilibrio y superación de obstáculos.
Owonrin Okanran: Transformación a través de la lucha interna.
Owonrin Bara: Fertilidad y crecimiento a través de la superación.
Owonrin Oyeku: Renovación y cambio tras el conflicto.
Owonrin Ofun: Prosperidad y éxito tras superar dificultades.
Owonrin Irete: Autoafirmación y confianza en tiempos de conflicto.
Owonrin Otura: Sabiduría y conocimiento en tiempos difíciles.
Owonrin Ika: Justicia y protección durante el conflicto.
Owonrin Ose: Necesidad de limpieza espiritual tras el conflicto.
Owonrin Oturupon: Fortaleza y resistencia en tiempos difíciles.
7. Obara (Ọ̀bàrà Mẹ́jì)
Obara está relacionado con la comunicación, la expansión, el éxito en los negocios y la prosperidad. Es un signo de riqueza y de crecimiento.
Obara Meji: Expansión, comunicación, éxito en los negocios.
Obara Ogbe: Crecimiento a través de la sabiduría y la inteligencia.
Obara Oyeku: Transformación y renovación para alcanzar el éxito.
Obara Iwori: La importancia de la comunicación y el entendimiento.
Obara Odi: Protección y seguridad en los negocios y las finanzas.
Obara Irosun: Conexión espiritual y éxito a través de la comunicación.
Obara Rosun: Prosperidad a través del equilibrio y la armonía.
Obara Okanran: Transformación y crecimiento en los negocios.
Obara Bara: Fertilidad y crecimiento en las finanzas y los negocios.
Obara Oyeku: Renovación y cambio en los negocios y las finanzas.
Obara Ofun: Prosperidad y éxito a través del trabajo duro.
Obara Irete: Autoafirmación y confianza en los negocios.
Obara Otura: Sabiduría y conocimiento en los negocios y las finanzas.
Obara Ika: Justicia y protección en los negocios.
Obara Ose: Necesidad de limpieza espiritual para alcanzar el éxito.
Obara Oturupon: Fortaleza y resistencia en los negocios y las finanzas.
8. Okanran (Ọ̀kànràn Mẹ́jì)
Okanran representa la lucha, el cambio y la revolución. Es un signo de transformación, que advierte sobre la necesidad de adaptarse y de enfrentarse a las dificultades.
Okanran Meji: Lucha, cambio, revolución.
Okanran Ogbe: Éxito a través de la lucha y la transformación.
Okanran Oyeku: Transformación y cambio a través de la lucha interna.
Okanran Iwori: La importancia de la adaptación y la flexibilidad.
Okanran Odi: Protección y seguridad durante la lucha y la transformación.
Okanran Irosun: Protección espiritual y éxito en tiempos de cambio.
Okanran Rosun: Equilibrio y superación de obstáculos.
Okanran Okanran: Transformación a través de la lucha interna.
Okanran Bara: Crecimiento y fertilidad a través de la lucha.
Okanran Oyeku: Renovación y cambio tras el conflicto.
Okanran Ofun: Prosperidad y éxito tras superar dificultades.
Okanran Irete: Autoafirmación y confianza en tiempos de lucha.
Okanran Otura: Sabiduría y conocimiento en tiempos de lucha.
Okanran Ika: Justicia y protección durante la lucha.
Okanran Ose: Necesidad de limpieza espiritual tras el conflicto.
Okanran Oturupon: Fortaleza y resistencia en tiempos difíciles.
9. Ogunda (Ọ̀gúndá Mẹ́jì)
Ogunda es un signo de lucha y trabajo duro. Está asociado con la energía, la fuerza y la superación de obstáculos a través del esfuerzo constante.
Ogunda Meji: Lucha y trabajo duro, energía y fuerza.
Ogunda Ogbe: Éxito a través del esfuerzo y la perseverancia.
Ogunda Oyeku: Transformación a través del trabajo duro.
Ogunda Iwori: La importancia de la fuerza de voluntad y la determinación.
Ogunda Odi: Protección y seguridad durante la lucha.
Ogunda Irosun: Protección espiritual y éxito a través del trabajo.
Ogunda Rosun: Equilibrio y superación de obstáculos.
Ogunda Okanran: Transformación a través del esfuerzo y la lucha.
Ogunda Bara: Crecimiento y fertilidad a través del trabajo duro.
Ogunda Oyeku: Renovación y cambio tras la lucha.
Ogunda Ofun: Prosperidad y éxito a través del trabajo duro.
Ogunda Irete: Autoafirmación y confianza en tiempos de lucha.
Ogunda Otura: Sabiduría y conocimiento a través del trabajo duro.
Ogunda Ika: Justicia y protección durante la lucha.
Ogunda Ose: Necesidad de limpieza espiritual tras la lucha.
Ogunda Oturupon: Fortaleza y resistencia en tiempos difíciles.
10. Oshe (Ọ̀ṣé Mẹ́jì)
Oshe está asociado con la limpieza, la purificación y la renovación espiritual. Es un signo que enfatiza la importancia de mantener la pureza y el equilibrio en la vida.
Oshe Ogbe: Éxito a través de la limpieza y la purificación.
Oshe Oyeku: Transformación y renovación a través de la limpieza espiritual.
Oshe Iwori: La importancia de la pureza y el equilibrio en la vida.
Oshe Odi: Protección y seguridad a través de la purificación.
Oshe Irosun: Protección espiritual y éxito a través de la limpieza.
Oshe Rosun: Equilibrio y superación de obstáculos.
Oshe Okanran: Transformación a través de la purificación y la limpieza.
Oshe Bara: Crecimiento y fertilidad a través de la limpieza espiritual.
Oshe Oyeku: Renovación y cambio tras la limpieza espiritual.
Oshe Ofun: Prosperidad y éxito a través de la purificación.
Oshe Irete: Autoafirmación y confianza en tiempos de purificación.
Oshe Otura: Sabiduría y conocimiento a través de la limpieza espiritual.
Oshe Ika: Justicia y protección a través de la purificación.
Oshe Ose: Necesidad de limpieza espiritual continua.
Oshe Oturupon: Fortaleza y resistencia a través de la purificación.
11. Ika (Ìkà Mẹ́jì)
Ika está relacionado con la justicia, la rectitud y el karma. Es un signo que advierte sobre la importancia de actuar correctamente y de enfrentar las consecuencias de las acciones pasadas.
Ika Meji: Justicia, rectitud, karma.
Ika Ogbe: Éxito a través de la justicia y la rectitud.
Ika Oyeku: Transformación a través de la rectitud y la justicia.
Ika Iwori: La importancia de la justicia y la rectitud en la vida.
Ika Odi: Protección y seguridad a través de la justicia.
Ika Irosun: Protección espiritual y éxito a través de la justicia.
Ika Rosun: Equilibrio y superación de obstáculos a través de la justicia.
Ika Okanran: Transformación a través de la rectitud y la justicia.
Ika Bara: Crecimiento y fertilidad a través de la justicia.
Ika Oyeku: Renovación y cambio tras la rectitud y la justicia.
Ika Ofun: Prosperidad y éxito a través de la justicia.
Ika Irete: Autoafirmación y confianza a través de la justicia.
Ika Otura: Sabiduría y conocimiento a través de la justicia.
Ika Ika: Justicia y protección en todas las situaciones.
Ika Ose: Necesidad de limpieza espiritual y justicia.
Ika Oturupon: Fortaleza y resistencia a través de la justicia.
12. Otura (Òtúrà Mẹ́jì)
Otura está relacionado con la sabiduría, el conocimiento y la comprensión. Es un signo que enfatiza la importancia del estudio, la preparación y el aprendizaje continuo.
Otura Meji: Sabiduría, conocimiento, comprensión.
Otura Ogbe: Éxito a través de la sabiduría y el conocimiento.
Otura Oyeku: Transformación a través del conocimiento y la sabiduría.
Otura Iwori: La importancia del estudio y la preparación.
Otura Odi: Protección y seguridad a través del conocimiento.
Otura Irosun: Protección espiritual y éxito a través de la sabiduría.
Otura Rosun: Equilibrio y superación de obstáculos a través del conocimiento.
Otura Okanran: Transformación a través de la sabiduría y el conocimiento.
Otura Bara: Crecimiento y fertilidad a través del aprendizaje continuo.
Otura Oyeku: Renovación y cambio a través del conocimiento.
Otura Ofun: Prosperidad y éxito a través de la sabiduría.
Otura Irete: Autoafirmación y confianza a través del conocimiento.
Otura Otura: Sabiduría y conocimiento en todas las situaciones.
Otura Ika: Justicia y protección a través del conocimiento.
Otura Ose: Necesidad de limpieza espiritual y sabiduría.
Otura Oturupon: Fortaleza y resistencia a través del conocimiento.
13. Irete (Ìrẹtẹ̀ Mẹ́jì)
Irete está asociado con la autoafirmación, la confianza en uno mismo y la fuerza de voluntad. Es un signo que advierte sobre la importancia de mantener la confianza y la determinación en la vida.
Irete Meji: Autoafirmación, confianza en uno mismo, fuerza de voluntad.
Irete Ogbe: Éxito a través de la autoafirmación y la confianza.
Irete Oyeku: Transformación a través de la autoafirmación y la confianza.
Irete Iwori: La importancia de la autoafirmación y la confianza en la vida.
Irete Odi: Protección y seguridad a través de la autoafirmación.
Irete Irosun: Protección espiritual y éxito a través de la autoafirmación.
Irete Rosun: Equilibrio y superación de obstáculos a través de la autoafirmación.
Irete Okanran: Transformación a través de la autoafirmación y la confianza.
Irete Bara: Crecimiento y fertilidad a través de la autoafirmación.
Irete Oyeku: Renovación y cambio a través de la autoafirmación.
Irete Ofun: Prosperidad y éxito a través de la autoafirmación.
Irete Irete: Autoafirmación y confianza en todas las situaciones.
Irete Otura: Sabiduría y conocimiento a través de la autoafirmación.
Irete Ika: Justicia y protección a través de la autoafirmación.
Irete Ose: Necesidad de limpieza espiritual y autoafirmación.
Irete Oturupon: Fortaleza y resistencia a través de la autoafirmación.
14. Ofun (Òfún Mẹ́jì)
Ofun está relacionado con la prosperidad, la abundancia y el éxito. Es un signo que enfatiza la importancia de la riqueza material y espiritual.
Ofun Meji: Prosperidad, abundancia, éxito.
Ofun Ogbe: Éxito a través de la prosperidad y la abundancia.
Ofun Oyeku: Transformación a través de la prosperidad y la abundancia.
Ofun Iwori: La importancia de la prosperidad y la abundancia en la vida.
Ofun Odi: Protección y seguridad a través de la prosperidad.
Ofun Irosun: Protección espiritual y éxito a través de la prosperidad.
Ofun Rosun: Equilibrio y superación de obstáculos a través de la prosperidad.
Ofun Okanran: Transformación a través de la prosperidad y la abundancia.
Ofun Bara: Crecimiento y fertilidad a través de la prosperidad.
Ofun Oyeku: Renovación y cambio a través de la prosperidad.
Ofun Ofun: Prosperidad y éxito en todas las situaciones.
Ofun Irete: Autoafirmación y confianza a través de la prosperidad.
Ofun Otura: Sabiduría y conocimiento a través de la prosperidad.
Ofun Ika: Justicia y protección a través de la prosperidad.
Ofun Ose: Necesidad de limpieza espiritual y prosperidad.
Ofun Oturupon: Fortaleza y resistencia a través de la prosperidad.
15. Oshe (Òṣé Mẹ́jì)
Oshe está relacionado con la limpieza, la purificación y la renovación espiritual. Es un signo que enfatiza la importancia de mantener la pureza y el equilibrio en la vida.
Oshe Ogbe: Éxito a través de la limpieza y la purificación.
Oshe Oyeku: Transformación y renovación a través de la limpieza espiritual.
Oshe Iwori: La importancia de la pureza y el equilibrio en la vida.
Oshe Odi: Protección y seguridad a través de la purificación.
Oshe Irosun: Protección espiritual y éxito a través de la limpieza.
Oshe Rosun: Equilibrio y superación de obstáculos.
Oshe Okanran: Transformación a través de la purificación y la limpieza.
Oshe Bara: Crecimiento y fertilidad a través de la limpieza espiritual.
Oshe Oyeku: Renovación y cambio tras la limpieza espiritual.
Oshe Ofun: Prosperidad y éxito a través de la purificación.
Oshe Irete: Autoafirmación y confianza en tiempos de purificación.
Oshe Otura: Sabiduría y conocimiento a través de la limpieza espiritual.
Oshe Ika: Justicia y protección a través de la purificación.
Oshe Ose: Necesidad de limpieza espiritual continua.
Oshe Oturupon: Fortaleza y resistencia a través de la purificación.
16. Oturupon (Òtúrúpọ̀n Mẹ́jì)
Oturupon está relacionado con la fortaleza, la resistencia y la superación de adversidades. Es un signo que enfatiza la importancia de la perseverancia y la resiliencia en la vida.
Oturupon Meji: Fortaleza, resistencia, superación de adversidades.
Oturupon Ogbe: Éxito a través de la fortaleza y la resistencia.
Oturupon Oyeku: Transformación a través de la fortaleza y la resistencia.
Oturupon Iwori: La importancia de la fortaleza y la resistencia en la vida.
Oturupon Odi: Protección y seguridad a través de la fortaleza.
Oturupon Irosun: Protección espiritual y éxito a través de la fortaleza.
Oturupon Rosun: Equilibrio y superación de obstáculos a través de la fortaleza.
Oturupon Okanran: Transformación a través de la fortaleza y la resistencia.
Oturupon Bara: Crecimiento y fertilidad a través de la fortaleza.
Oturupon Oyeku: Renovación y cambio a través de la fortaleza.
Oturupon Ofun: Prosperidad y éxito a través de la fortaleza.
Oturupon Irete: Autoafirmación y confianza a través de la fortaleza.
Oturupon Otura: Sabiduría y conocimiento a través de la fortaleza.
Oturupon Ika: Justicia y protección a través de la fortaleza.
Oturupon Ose: Necesidad de limpieza espiritual y fortaleza.
Oturupon Oturupon: Fortaleza y resistencia en todas las situaciones.
Conclusión
Los Odù de Ifá son más que simples signos; son un reflejo de las complejidades de la vida y el destino. Cada uno de ellos ofrece una visión profunda de la vida humana, las fuerzas espirituales y las interacciones entre ambos. A través de la interpretación de los Odù, los Babalawos ofrecen orientación, soluciones y un camino hacia el equilibrio y la armonía en la vida.
Ifá es un sistema de adivinación y un conjunto de prácticas espirituales y religiosas originarias de la cultura Yoruba, que se encuentra principalmente en Nigeria, Benín y Togo. Ifá también se ha extendido por la diáspora africana, especialmente en países como Brasil, Cuba, Trinidad y Tobago, y los Estados Unidos, donde ha influido en religiones como la Santería (Regla de Ocha), el Candomblé y otras tradiciones afrodescendientes.
Orígenes y Fundamentos de Ifá
Ifá se originó en la región del África Occidental, específicamente entre los Yoruba, uno de los grupos étnicos más grandes de Nigeria. Ifá es tanto una religión como un sistema de adivinación que se basa en la consulta a Orunmila, el orisha (deidad) de la sabiduría y el conocimiento. Orunmila es considerado el testigo de la creación y posee un conocimiento profundo del destino y la vida de los seres humanos.
El corpus de Ifá, conocido como el Odù Ifá, es una extensa colección de versos, historias, y proverbios que guían a los practicantes en la interpretación de los mensajes de los orishas y en la toma de decisiones importantes en la vida.
Elementos Clave de Ifá
Orunmila: Es la deidad principal en Ifá y se considera el orisha de la sabiduría, el conocimiento y la adivinación. Se le consulta para conocer el destino de las personas y para recibir orientación sobre cómo superar los desafíos de la vida.
Babalawo/Iyalawo: Los Babalawos (hombres) y Iyalawos (mujeres) son sacerdotes de Ifá, entrenados en el arte de la adivinación. Estos sacerdotes tienen un conocimiento profundo de los Odù y son responsables de interpretar los mensajes de Ifá para los devotos.
Odù Ifá: Es el corpus sagrado que contiene todos los conocimientos y enseñanzas de Ifá. Está compuesto por 256 odù, cada uno con un conjunto de versos llamados Ese Ifá. Estos versos contienen enseñanzas, historias mitológicas, consejos morales y soluciones para diversos problemas.
Ikin y Opele: Son las herramientas principales utilizadas en la adivinación de Ifá. El Ikin Ifá son nueces sagradas de la palma que se utilizan en un ritual conocido como Ikins de Ifá. El Opele es una cadena de adivinación con conchas o discos que se arrojan para obtener uno de los 256 odù.
Esu/Elegbara: Esu es el mensajero divino y es esencial en las prácticas de Ifá. Él actúa como intermediario entre los humanos y los orishas, transmitiendo los mensajes de Ifá. Esu es visto como una figura compleja que controla la comunicación y la interpretación de los mensajes divinos.
Orishas: Aunque Ifá se centra en Orunmila, reconoce la existencia y la influencia de otros orishas, que son deidades o espíritus que representan diversas fuerzas de la naturaleza y aspectos de la vida humana, como el amor, la guerra, la fertilidad y la prosperidad.
Adivinación en Ifá
La adivinación es el aspecto más conocido y practicado de Ifá. Cuando un devoto busca consejo, un Babalawo consulta a Ifá a través del sistema de adivinación utilizando el Opele o los Ikin Ifá. Durante este proceso, el Babalawo recita los versos de los Odù y, a través de su conocimiento y sabiduría, interpreta los mensajes para ofrecer orientación espiritual, resolver problemas, o proporcionar curación.
Proceso de Adivinación
Consulta Inicial: El devoto acude al Babalawo con una pregunta o un problema específico.
Lanzamiento de Ikin u Opele: El Babalawo arroja los Ikin u Opele y observa la configuración que se forma, que corresponde a uno de los 256 odù.
Interpretación: El Babalawo recita los versos correspondientes al odù que se ha manifestado y los interpreta en el contexto del problema del devoto.
Recomendaciones y Ebo: Con base en la interpretación, el Babalawo puede recomendar un ebo (sacrificio u ofrenda) o alguna otra acción ritual para apaciguar a los orishas o para atraer la bendición y protección necesarias.
Opele
Odú
Un Odù es un signo o patrón dentro del sistema de adivinación de Ifá, que se utiliza para interpretar los mensajes de los orishas y guiar a las personas en sus vidas espirituales y cotidianas. En Ifá, el Odù es fundamental, ya que representa las diferentes posibilidades de destino y las enseñanzas que se aplican a una situación específica.
Características del Odù
Símbolos y Patrones: Cada Odù está representado por un conjunto específico de marcas o patrones que son obtenidos durante el proceso de adivinación. Estos patrones se forman al lanzar los Ikin Ifá (nueces de palma) o al usar la cadena de adivinación llamada Opele.
Versos Sagrados (Ese Ifá): Cada Odù contiene un conjunto de versos llamados Ese Ifá, que son historias, proverbios y enseñanzas transmitidos oralmente a lo largo de generaciones. Estos versos son recitados por el Babalawo (sacerdote de Ifá) durante la adivinación y proporcionan orientación espiritual, soluciones a problemas, y enseñanzas morales.
Clasificación: Existen 256 Odù en el sistema de Ifá, que son el resultado de combinaciones de 16 signos principales o Meyi. Cada uno de los 16 Meyi puede combinarse con los otros para formar un total de 256 posibles Odù.
Significado y Función: El significado de un Odù se relaciona con la situación particular del consultante. Un Odù puede señalar un buen augurio, advertir sobre peligros, ofrecer soluciones a problemas, o guiar en la toma de decisiones. Dependiendo del Odù que aparezca, el Babalawo interpretará su mensaje y recomendará acciones específicas, como realizar un ebo (sacrificio) o tomar ciertas decisiones para equilibrar las energías.
Relación con el Destino: El Odù también se considera una representación del destino o camino de vida de una persona. Cuando alguien es iniciado en Ifá, se le asigna un Odù personal, que guía su vida y define su carácter, desafíos y potencial.
Ejemplo de un Odù: Ogbe Meji
Ogbe Meji es uno de los 16 Meyi principales y es un Odù altamente positivo. Representa la luz, la claridad, y el éxito. Los versos de Ogbe Meji hablan de la creación, el poder de la verdad, y la importancia de la rectitud.
Verso asociado: Un ejemplo de un verso de Ogbe Meji podría narrar la historia de un rey que, al ser justo y recto en sus acciones, logra traer prosperidad a su reino. Este verso enseña la importancia de actuar con integridad y de tomar decisiones basadas en la verdad.
Proceso de Adivinación con un Odù
Durante una consulta de Ifá, el Babalawo realiza un ritual en el que lanza los Ikin Ifá o el Opele para determinar cuál de los 256 Odù se manifiesta. Luego, recita y interpreta los versos asociados con ese Odù para proporcionar al consultante las respuestas o consejos que busca.
Importancia del Odù en la Vida de un Practicante
El Odù no solo es relevante durante las consultas de adivinación, sino que también puede determinar la dirección de la vida de una persona. Por ejemplo, durante la iniciación en Ifá, se revela el Odù personal del iniciado, que describe sus talentos, desafíos, y misión espiritual en esta vida. Este Odù personal guía al iniciado en su camino espiritual, y las enseñanzas de ese Odù se vuelven un aspecto central de su vida y práctica religiosa.
En resumen, un Odù es un signo sagrado dentro del sistema de Ifá que encapsula enseñanzas, historias y directrices para guiar a los practicantes en su vida espiritual y cotidiana. Es una pieza clave del sistema de adivinación de Ifá y juega un papel fundamental en la comprensión del destino y en la toma de decisiones dentro de la tradición yoruba.
Odù Ifá: El sistema completo
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El Odù Ifá es un sistema complejo que se organiza en 16 odù principales, conocidos como Meyi, y cada uno de estos se combina con los demás para formar un total de 256 posibles combinaciones. Cada odù tiene su propio conjunto de versos y enseñanzas.
Ejemplo de un Odù: Ogbe Meji es uno de los odù más importantes y representa la luz, la claridad, y el inicio de todas las cosas. Los versos asociados a Ogbe Meji hablan de creación, éxito, y la importancia de la rectitud.
Prácticas y Ritos de Ifá
Ifá no solo se limita a la adivinación, sino que también incluye una variedad de rituales y ceremonias:
Iniciación (Itá): La iniciación en Ifá es un proceso profundo que marca el compromiso de una persona con las enseñanzas de Orunmila. Durante la iniciación, el nuevo devoto recibe su odù personal y es consagrado a Orunmila o a otro orisha.
Ofrendas y Sacrificios (Ebo): Los ebo son fundamentales en Ifá. Estos sacrificios pueden incluir alimentos, animales, u otros elementos que se ofrecen a los orishas para obtener su favor o para resolver problemas específicos.
Ceremonias Anuales: Existen ceremonias anuales en honor a Orunmila y a otros orishas, que incluyen festivales, cantos, bailes, y ofrendas. Estas ceremonias refuerzan la conexión entre los humanos y el mundo espiritual.
Rituales de Curación: Ifá también se usa para diagnosticar y tratar enfermedades. A través de la adivinación, el Babalawo puede identificar desequilibrios espirituales o físicos y recomendar curas o tratamientos espirituales.
Ifá en la Diáspora Africana
Ifá se ha adaptado y evolucionado en la diáspora africana, donde ha influido en varias religiones afrodescendientes:
Santería (Regla de Ocha): En Cuba, Ifá ha sido una influencia central en la Santería. Los Babalawos juegan un papel crucial en la vida religiosa de los santeros, y la adivinación de Ifá es una parte integral de la práctica.
Candomblé: En Brasil, Ifá ha influido en el Candomblé, donde los sacerdotes, conocidos como Babalorixás o Iyalorixás, consultan a Ifá para guiar a sus comunidades.
Vudú: En Haití, aunque el vudú tiene sus propias tradiciones, la influencia de Ifá es evidente en algunos de sus rituales y prácticas.
Relación con la Naturaleza y la Moralidad
Ifá enfatiza la importancia de vivir en armonía con la naturaleza y de seguir un código ético basado en la justicia, la verdad, y el equilibrio. El concepto de Iwa Pele (buen carácter) es central en Ifá, y se espera que los practicantes desarrollen un carácter moralmente recto y mantengan la armonía en sus vidas y en la comunidad.
Ifá es una religión y un sistema de adivinación profundamente enraizado en la cultura Yoruba, con una rica tradición oral y una filosofía compleja que abarca la sabiduría, la moralidad y la conexión con lo divino. A través de la adivinación, los rituales y las enseñanzas éticas, Ifá ofrece una guía espiritual que ha perdurado y se ha adaptado a lo largo de los siglos, no solo en África, sino también en las Américas y el Caribe, donde sigue siendo una fuerza espiritual vital para millones de personas.
Libros y Textos importantes:
El estudio del Odù Ifá es fundamental para quienes practican o están interesados en la religión y la cultura Yoruba, y hay varios libros que abordan este tema de manera detallada. Aquí te presento algunos de los textos más recomendados para aprender sobre los Odù Ifá, sus significados, interpretaciones, y cómo se utilizan en la adivinación y la práctica espiritual.
1. “El Corpus de Ifá” (Colección de Ifá)
Descripción: Este es el conjunto de textos más importante sobre Ifá, y es fundamental para los Babalawos. Aunque tradicionalmente es transmitido de manera oral, hay varias compilaciones escritas que intentan preservar y divulgar este conocimiento.
Contenido: Contiene los 256 Odù Ifá, con sus respectivos versos (Ese Ifá), historias, y enseñanzas.
Acceso: La recopilación completa del Corpus de Ifá puede ser difícil de encontrar en un solo volumen, y a menudo se estudia a través de múltiples textos y manuscritos, muchos de los cuales son transmitidos dentro de comunidades religiosas específicas.
2. “El Libro de Ifá: La Ciencia de la Adivinación” por Afolabi A. Epega y Philip John Neimark
Descripción: Este libro ofrece una introducción accesible y práctica al sistema de adivinación de Ifá, con traducciones y explicaciones de varios Odù.
Contenido: Abarca una buena parte de los Odù Ifá, proporcionando interpretaciones tanto tradicionales como aplicadas a la vida moderna. También incluye consejos sobre cómo realizar la adivinación y el uso de ebo.
Ideal para: Estudiantes de Ifá que buscan una base sólida en los fundamentos del sistema de adivinación.
3. “The Sacred Ifa Oracle” por Afolabi A. Epega y Philip John Neimark
Descripción: Una obra importante que ofrece traducciones y comentarios sobre los versos de Ifá, con un enfoque en la aplicación práctica de las enseñanzas de los Odù.
Contenido: Incluye interpretaciones detalladas de muchos de los Odù, acompañadas de las historias y mitologías que los respaldan.
Ideal para: Aquellos que desean una comprensión más profunda de los Odù Ifá y cómo se utilizan en la práctica espiritual.
4. “Ifá: A Forest of Mystery” por Nicholaj de Mattos Frisvold
Descripción: Este libro explora la cosmología y la filosofía de Ifá, incluyendo un análisis detallado de los Odù Ifá.
Contenido: Ofrece una visión esotérica de los Odù, incluyendo la relación de estos con la cosmología yoruba, y cómo se conectan con los orishas y la práctica espiritual.
Ideal para: Lectores interesados en el lado más filosófico y esotérico de Ifá.
5. “Ifá Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa” por William Bascom
Descripción: Este es un estudio antropológico clásico sobre Ifá y su sistema de adivinación, basado en una extensa investigación de campo.
Contenido: Aunque no es una recopilación completa de los Odù, ofrece una excelente introducción a la estructura del sistema de Ifá, la importancia de los Odù, y cómo se practica la adivinación.
Ideal para: Aquellos interesados en el contexto cultural y antropológico de Ifá y sus prácticas.
6. “The Handbook of Yoruba Religious Concepts” por Baba Ifa Karade
Descripción: Una introducción general a la religión Yoruba, que incluye secciones sobre Ifá, los Odù, y los orishas.
Contenido: Ofrece una visión general de los Odù Ifá, junto con sus significados y cómo se utilizan en la adivinación y la práctica religiosa.
Ideal para: Principiantes que buscan una visión amplia de la religión Yoruba y sus conceptos clave.
7. “Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World” por William W. Bascom
Descripción: Aunque este libro se centra en el sistema de adivinación con los 16 cauríes (que es paralelo al de Ifá), también ofrece una perspectiva sobre los Odù y cómo se relacionan con otras formas de adivinación Yoruba.
Contenido: Incluye información sobre los 16 principales Odù y su papel en la adivinación, así como su relevancia en las prácticas de la diáspora africana.
Ideal para: Lectores interesados en las interrelaciones entre diferentes sistemas de adivinación dentro de la tradición Yoruba.
8. “Ifá: The Ancient Wisdom” por Afolabi A. Epega
Descripción: Un texto que proporciona una visión detallada de la sabiduría de Ifá, con un enfoque en los Odù y sus aplicaciones prácticas y espirituales.
Contenido: Explora la profundidad de los Odù, sus significados y cómo se pueden aplicar en la vida diaria.
Ideal para: Estudiantes serios de Ifá que buscan una comprensión profunda y aplicable de los Odù.
9. “Tratado Enciclopédico de Ifá” por Ifábio
Descripción: Un texto extenso y detallado que aborda el sistema de Ifá en profundidad, incluyendo una gran cantidad de información sobre los Odù.
Contenido: Proporciona interpretaciones, versos, y aplicaciones de los Odù Ifá, junto con información sobre ritos, ceremonias y prácticas relacionadas.
Ideal para: Practicantes y estudiosos de Ifá que desean una referencia exhaustiva y detallada.
Estos libros ofrecen una variedad de enfoques para el estudio de los Odù Ifá, desde introducciones accesibles hasta tratados más esotéricos y detallados. Para aquellos que buscan aprender sobre los Odù Ifá y su papel en la adivinación, estos textos son recursos valiosos que ofrecen tanto el contexto cultural como las enseñanzas prácticas necesarias para comprender y aplicar el sistema de Ifá en la vida espiritual.
