Círculo de aprendizaje para practicantes de Ocultismo ~ Magia ~ Hechicería ~ Brujería ~ Herbolaria ~ Runas ~ Tarot ~ Astrología ~ Numerología ~ Tradiciones Neopaganas y Tradiciones Mágicas ~ Sabats ~ Esbats ~ Esoterismo ~ Brujería Tradicional del Cerco en la Ciudad de México desde 2016
Eleanor “Rae” Bone, fue una bruja Inglesa bastante influyente en el renacimiento de la brujería moderna y la expansión de la Wicca Tradicional.
Muchas veces se la ha denominado como la matriarca de la Brujería Británica principalmente porque la mayoría de los iniciados Gardnerianos en Europa tienen sus raíces en alguno de los Cóvens que surgieron gracias a Ella.
Irónicamente, pese a ser muy respetada y querida dentro del mundo del paganismo en Europa, en América del Sur se conoce muy poco o nada sobre ella u otras personas notables dentro de la historia de la Wicca Británica. Una de las razones principales se debe a que en América Latina la principal influencia, y hasta hace algunos años la única, es la línea de Wicca Americana.
Eleanor fue iniciada por Gerald Gardner en los años 1960, convirtiéndose en su Alta Sacerdotisa. Durante los años 60 ella tomó la labor de cambiar o “redireccionar” la imágen que los medios de comunicación tenían por entonces sobre la brujería; lo que la llevó a aceptar varias entrevistas y el escribir también algunos artículos para los diarios.
Apareció en programas de televisión y pequeños especiales sobre el trabajo mágico, motivada principalmente por tratar de representar a la Wicca de manera positiva con la esperanza que el público en general acepte a la tradición de la Wicca como una religión legítima junto con otras tradiciones más conocidas como el cristianismo, el budismo, y el hinduismo.
A diferencia de su contemporáneas Lois Bourne y Patricia Crowther, Eleanor no llegó a publicar ningún libro.
Eleanor siempre sintió mucho cariño y respeto por Gerald Gardner, por lo que cuando en 1968 se enteró que el cementerio donde él estaba enterrado cerraría, organizó entre todos los iniciados una colecta para trasladar su tumba y colocar una lápida que permita identificar el lugar donde se depositaran sus restos mortales.
Las donaciones hicieron posible que esta lápida se moviera cerca de la antigua ciudad de Cartago, el cuál en tiempos pasados fue un centro importante para el culto a la Diosa.
En su coven Eleanor Bone inició un gran número de personas, quienes a su vez colaboraron en el crecimiento de la Wicca en Gran Bretaña y posteriormente en otros países de Europa y el mundo. Colocándose en un lugar de honor junto con Gerald Gardner, Doreen Valiente, Patricia Crowther y otros iniciados e iniciadas influyentes en la tradición.
Dos de sus iniciados, Madge y Arthur Worthington (fundadores de la “línea” del Whitecroft), fueron luego quienes se encargaron de transmitir la línea tradicional y asegurar, en mayor medida, la supervivencia de la tradición.
A principios de la década de 1970, Eleanor se jubiló y retiró para vivir en Cumbria, al noroeste de Inglaterra. Cuando murió el 21 de septiembre de 2001 había perdido el contacto con la mayoría de sus iniciados, muchos de los cuales ya habían fallecido o eran de edad avanzada.
Eleanor no tenía fondos propios y fue enterrada en la parte trasera del cementerio de la comunidad en Garrigill en una tumba sin lápida.
En 2014 un grupo de voluntarios y miembros de la tradición gardneriana establecieron un fondo para donaciones con el propósito de financiar una lápida para su tumba.
El 12 de septiembre de 2015 se realizó una emotiva ceremonia para conmemorar la colocación de la lápida, a la que asistieron varios de los Iniciados descendientes de su línea y que hoy en día también continúan su legado, dejando huella propia.
La “Filosofía oculta” posee la virtud de ser el primer gran tratado sistemático de magia que se ha escrito. En La filosofía oculta, Agrippa divide el saber en tres ramas que son en realidad partes de una solo saber. Estas ramas son tratadas en tres libros que conforman la filosofía oculta.
Uno que trata de la magia natural; un segundo libro que aborda la magia celeste y un tercero de magia ceremonial. Estas tres ramas de conocimiento son llamadas también: física, matemáticas y teología. Para el mago y alquimista de esa época, estos términos no poseían la misma significación que se les adjudica en la actualidad.
Así es como lo que Agrippa define como “física” es la magia natural, el conocimiento de las virtudes mágicas y energéticas de todo lo creado por Dios en la naturaleza o bajo el reino sublunar; la relación de las piedras, los animales, los metales, la hierbas con las fuerzas celestes y con las divinas.
Por otro lado, su “matemática” no es el conocimiento mercantil que permite sumar y restar pérdidas y ganancias; ni siquiera una especulación abstracta, es más bien el estudio del vínculo de los números como potencias espirituales y su participación en lo creado. Todo fue hecho por el Creador con relación a un número.
También, esta matemática es lo más cercano a la actual astrología. Aún que, en Agrippa, a diferencia de la actual ciencia astrológica, tan cargada de determinismo, la astrología está llena de libertad y de espíritu, dice a este respecto, que los astros siempre son benéficos. Pero ocurre que una mala disposición del receptor, puede transformar este beneficio en un mal. Según sus propias palabras:
“Así como la luz del sol, daña los ojos enfermos” .
Por lo tanto Agrippa considera que la libertad del hombre a inclinarse hacia el bien o el mal, no está supeditada a los astros, aun que estos la favorezcan. Finalmente su Teología se presenta como el saber imprescindible para la obra mágica. Dentro de esta Teología se cuenta la “magia ceremonial” el conocimiento de las “leyes de las religiones” como él mismo lo expresa. Así es como el mismo Agrippa define la magia y sus tres vertientes:
“Es preciso, que quienes quieren dedicarse al estudio de esta ciencia (la magia) posean la Física que explica las cualidades de las cosas y en la que se hallan las propiedades secretas de cada ser; que sepan bien matemática, que conozcan las estrellas, sus aspectos y sus figuras, puesto que de ellas depende la virtud y la propiedad de cada cosa elevada; y que entiendan bien la Teología por la que se conoce les sustancias inmateriales que distribuyen y gobiernan todas las cosas, para poseer la facultad de razonar la magia. Pues no puede haber obra alguna de Magia perfecta, ni siquiera de magia verdadera, que no abarque esas tres facultades en total.
Agrippa es lo que se puede llamar un Teurgo. Un mago de la luz. Teurgia es una palabra que significa hacer con la divinidad. En está rama del saber mágico, el mago se ubica en un lugar subordinado, en una actitud de obediencia a lo Divino, de Dios, de quien se siente herramienta.
Su obra literaria
La obra literaria de Agrippa, fue fecunda y también escribió obras sobre Plantón y comentarios a los textos herméticos clásicos. Toda su producción posee en la actualidad, aun con las inmensas diferencias que implican varios siglos transcurridos, una inmensa influencia en el pensamiento que hace a el saber oculto. La obra de Agrippa tuvo especial repercusión en toda la concepción de la magia posterior a él. La misma se encuentra por ejemplo en el notable mago galés John Dee (1527-1608) quien sentía por Agrippa un profundo respeto; en el inglés Francis Barrett, autor de “El Mago”, obra que posee párrafos calcados de la “filosofía” de Agrippa; y también en el francés Eliphas Levy, padre innegable de la magia contemporánea, autor de textos ya clásicos como “Historia de la Magia” y el libro de mayor trascendencia, que posee la magia moderna, “Dogma y Ritual de la Alta Magia”.
En la actualidad, los magos contemporáneos tienen una deuda infinita con el maestro alemán. Su espíritu, su furor, su anhelo de verdad, son atraídos por el reverente respeto del mago, que en su laboratorio pide e implora las luces de lo alto. Luces que no descienden solas, si no que se expresan en aquellos que las han manifestado en vida. Es por esto que el mago actual siente por Agrippa una admiración fraternal, que lo une al espíritu de este mago y alquimista que tanto hizo y hace desde un lugar de misterio pero real, por aquellos que buscan con sincero anhelo transitar el camino de la magia. Con Agrippa se comprende la magia como “el camino de la verdadera elevación interior”. Él enseña que el fin, el alfa y omega del mago es el encuentro con la Divinidad. Para llegar a este encuentro, el mago irá viviendo una transformación que le permita acceder a niveles de conciencia elevados. Solo es posible encontrar fuera aquello que se encuentra dentro, y aquello que está fuera, despierta así mismo lo interior.
El maestro de Colonia no cesa de proclamar en todos sus textos, que la obra es “hacerse digno de la obra”, para esto, el mago se alimenta de la luz que recibe en su labor por intermedio de las ceremonias y ritualidades que le permiten un contacto con lo celeste. Este mismo contacto con la Luz, irá transformándolo de manera gradual hasta iluminarlo. Agrippa fue un erudito y un mago operativo. Muchas de sus aseveraciones, son fruto de experiencias propias. En este sentido, los magistas actuales tienen mucho por aprender pues están atrapados por la especulación estéril o por la práctica inescrupulosa. Este mago de luz, sigue siendo una guía que permite al mago actual un encuentro entre conocimiento personal y revelación.
Cornelius Agrippa. Célebre mago que escribió libros sobre brujos y magia. Algunas personas consideraron que sus escritos eran perversos y por eso lo encarcelaron.
Nacido en Colonia (Köln), Alemania, en tiempos de convulsión social y transformaciones religiosas. Hijo de padres adinerados, creció en una constante y ardiente necesidad de conocimiento.
Agrippa fue médico, filósofo y diplomático. Practicó y estudió las grandes ciencias herméticas, la magia, la alquimia, la astrología y la kabalah, entre otros con el afamado Tritemus, maestro también del reconocido alquimista y astrólogo Paracelso. Estudió y enseño teología en distintas universidades de su época.
En su juventud estuvo vinculado a la corte de Carlos V, al cual servía como asesor. Dado que sus obras eran incomprensibles para el vulgo que lo consideraba un brujo, y a sus diferencias con los dominicos, debió soportar la cárcel en Bruselas y finalmente el exilio. Acusado de hechicero, se retira a Italia. Finalmente termina en Lyon, donde empobrecido y despreciado por todos encuentra la muerte.
Su vida está plagada de misterios y leyendas, entre las que se cuenta su continua compañía de un perro negro, en el cual muchos creyeron ver al mismo diablo. Así mismo, el mago de Nettesheim fue una de las figuras relevantes de su época. Un rebelde que pagó el precio de su rebeldía con la marginación y el desprecio. Protegido por sabios de su época y por los mismos nobles, no logró así y todo resistir las crueldades de la ignorancia.
Su obra
Agrippa es un investigador que busca no solo el saber erudito, sino el conocimiento vivencial. El suyo es un conocimiento de primera mano. Con respecto a esto, él mismo dice haber visto realizar y haber realizado operatorias alquímicas de transmutación de metales viles en plata y oro. Agrippa es uno de los llamados magos eruditos. Todo su conocimiento, quedó plasmado en una obra sobrehumana; su “De Occulta Philosophia” (der.: tapa) libro inmenso en cantidad y calidad, que Agrippa culminó contando con tan solo 26 años. Este libro, releído y redescubierto por el esoterismo del siglo XIX, es uno de los grandes pilares del ocultismo actual. No es vano pensar que todo el movimiento ocultista moderno, deba su nombre a la inmensa influencia del texto Agrippano. Toda la obra se basa en la llamada ley de correspondencias o analogías, que considera que existe un vínculo estrecho y vital entre el cielo, la tierra y lo humano.
Médico, abogado, teólogo y mago. En su obra principal, De occulta philosophia, recogió todo el conocimiento medieval sobre magia, astrología, alquimia, medicina y filosofía natural y lo respaldó teóricamente. Sus ideas y dedicación al estudio de las ciencias ocultas le obligó a vivir en un constante éxodo al ser perseguido en varios países. Durante su peregrinaje por Alemania, Francia e Italia trabajó como teólogo, físico, abogado y soldado. Cornelius Agrippa von Nettesheim fue considerado por muchos como el fundador de la filosofía ocultista y príncipe de magos. Y según decía, tomando como base los antiguos escritos era capaz de poder revivir a los muertos.
“Dios gobierna el mundo, aunque la ejecución de su voluntad la deja a sus servidores, entre los cuales también se encuentran los demonios. El mundo está constituido de forma jerárquica y todo tiene alma: hombre, animal, vegetal y mineral.
Como quiera que cada uno de los cielos y astros también tienen un alma, sobre los cuales hay situados en un plano superior unos regentes a modo de inteligencias superiores, de igual modo que unos siervos subordinados como ayudantes, la astrología y la magia ritual son de vital importancia en su concepto del mundo. De este modo todas las cosas se encuentran unidas entre sí y poseen un efecto atrayente o repulsivo sobre ellas mismas”. Estos eran los principios de Cornelius Agrippa.
Hijo de una familia noble, nació en Colonia, Alemania, en cuya universidad curso los estudios de medicina. A los veinte años ya era considerado un maestro de magia y alquimia, y dominaba varios idiomas, entre ellos el hebreo, esto último, junto con sus dotes de orador, llevaron a Cornelius a diferentes misiones diplomáticas y militares, con las que se ganó la vida durante algún tiempo.
Abierto a todo tipo de corrientes de pensamiento, intentó conciliar y unir filosofía y ocultismo.. Fue en 1507 mientras se encontraba en Paris, por una misión encargada por el emperador Maximiliano, cuando entra en contacto con un grupo de jóvenes aristocritas que formaban parte de una sociedad secreta llamada “Sodalitium” cuyo principal propósito era la creación y desarrollo de un plan místico para reformar el mundo.
En 1509, y gracias a la intercesión de Margarita de Austria, hija de Maximiliano, recibe una autorización para impartir clases de literatura sagrada, principalmente cábala, en la universidad de Dole. Cornelius empieza a cuestionarse la fe católica, considerando que quizás ni era la mejor ni la verdadera, y que todas las religiones han de ser objeto de un detenido análises, además, dicen que con el fin de alagar a su beneficiaria, a quien incluso dedicó una obra “La divina Margarita, comienza a difundir ideas de exaltación del sexo femenino basadas en la Biblia y otros textos filosóficos. Como era de esperar el clero no tardó en reaccionar, y ni las ideas sobre la verdadera naturaleza de la mujer, ni la enseñanza de una ciencia que comenzaba a ser considerada como herejía fueron bien vistas por las autoridades eclesiásticas. Tras un sermón que un franciscano llamado Catilenet pronunciara, en presencia de la misma Reina Margarita, en contra del cabalista impío, a Cornelius se le prohibió la publicación de publicar su libro en exaltación de la mujer y se le obligó a abandonar la ciudad.
Tras un breve paso por Londres, donde hay quien dice que participó en la fundación de la orden rosacruz en esa ciudad. Agripa se reintegró a las órdenes del emperador Maximiliano y a sus misiones diplomáticas, aventura que no duraría demasiado tiempo, Cornelius abandonó el ejército y se dedicó a la enseñanza por diversas universidades italianas, hasta que en 1518, el márques de Montferrat lo convierte en síndico en abogado de la ciudad de Metz. Cargo que ostentaría durante dos años, hasta que se enfrentara a un inquisidor dominicano, Nicolas Savini, cuando salvo de la hoguera a una campesina acusada de brujería, en base al testimonio de otros campesinos con fama de estar siempre borrachos. Tras liberar a la joven, Cornelius impuso una multa a los difamadores, y a dos monjes, que también fueron responsables de la detención de la campesina por difamación. Nuevamente sería obligado a abandonar una ciudad.
Después de un breve paso como médico duquesa Luisa de Saboya, madre de Francisco I, a causa de que esta pretendía también que fuera su astrologo personal, cargo que Cornelius rechaza, escribe “La incerteza de las ciencias y las artes”, afirmando que estas son perjudiciales para el hombre, denunciando en 103 capítulos los abusos de las profesiones liberales, gramáticos, músicos y médicos entre otros. La obra se divulgó rápidamente, lanzando dos ediciones en apenas tres meses. Antes de presentar al público la tercera, es confiscada y quemada por orden de la Facultad de Teología de Paris.
En 1531 es nombrado historiador en Anvers, donde una vez más se gana la enemistad de algunos miembros de la iglesia que le llevan nuevamente a perder su trabajo, y al no poder hacer frente a sus deudas, es encarcelado durante un año en una prisión de Bruselas.
En 1532, y a pesar de la feroz oposición del tribunal de la inquisición de Colonia, por fin ve la luz su obra, en tres volúmenes, “Filosofía Oculta”, considerada como la mejor enciclopedia de magia de todos los tiempos. “Para conocer la magia es necesario tener conocimientos de física, matemáticas y teología” “El poder de la magia encierra los conocimientos más profundos de la naturaleza y sus misterios”
En el primer volumen, sobre magia natural, desarrolla la teoría de los tres mundos, elemental, intelectual y celeste, analiza las virtudes ocultas de las cosas y los influjos planetarios en el alma y en las especies, animales, vegetales y minerales. En el segundo, los números, pesos, medidas y la armonía universal. En la tercera los nombres divinos, jerarquía angelical, los espíritus planetarios, conjuros, ritos, cábala. “El hombre, al igual que el universo es inmortal, su inteligencia, su imaginación y su alma son capaces de influenciar y transformar el mundo.
En 1535 Francisco I emite una orden de detención contra Agrippa por declaraciones satíricas contra su madre, por fortuna, gracias a unos amigos consigue refugio en Grenoble, donde moriría un 18 de febrero de 1535. Un cronista de la época afirmo tras la muerte del llamado “Príncipe de los magos”, siempre estaba acompañado de un perro negro, un macho al que llamaba Monsieur y que sin duda era el mismísimo diablo, omitió que también tenía una perrita, igualmente negra, a la que llamaba Mademoiselle.
Leyenda de Flandes sobre Cornelius Agrippa.
Resultó que un buen día llegó a Lovaina, donde gracias a su gran saber fue profesor en la universidad. Aquí su esposa se hizo amante de uno de sus estudiantes (al que más tarde se le conocería como “Fonske”) Éste convenció a la mujer de Agripa para que le dejara ojear los libros de magia negra que supuestamente guardaba con gran celo el maestro Agripa. Un buen día que el maestro había salido, entró en su estudio y en su curiosidad comenzó a leer en voz alta uno de ellos, que le había llamado la atención por no estar escrito ni en latín ni en griego… cuando de repente se abrió la puerta de golpe y apareció un demonio que le dijo: “Me llamo Quasiloco ¿qué debo hacer, señor?”. Fonske se quedó de piedra y solo pudo balbucear: “¡Fue un accidente! ¡En serio!”, a lo que el demonio respondió: “¿No sabes que los demonios no pueden ser convocados a la ligera y que no les gusta que les molesten?”. Fonske, muerto de miedo, no pudo responder y el demonio lo tocó y con su solo roce lo mató.
Poco después volvió el maestro Agripa y se encontró el cadáver, con el demonio Quasiloco sentado sobre él. Asustado de que sus vecinos vieran todo aquello y volvieran a acusarlo de brujería, ordenó al demonio que se introdujera en el cuerpo del estudiante y se fuera a caminar por la ciudad, bien lejos de su casa, y que entonces saliera del cuerpo. El demonio Quasiloco así lo hizo, y de esta forma pareció que el muchacho había muerto de repente en mitad de la calle…
Pero el demonio no tuvo suficiente, ya liberado como estaba, y tras abandonar el cuerpo de Fonske poseyó otro, y luego otro, y otro, y otro… Y de esta forma el terror del demonio llegó a la ciudad de Lovaina…
Finalmente, un jesuita español que también era profesor en la universidad, Martín Antonio del Río, acusó a Cornelius Agripa de haber traído al demonio a la ciudad, y éste tuvo que huir también de Lovaina.
Esta leyenda es una de las más conocidas de Lovaina, y ha hecho famosas a las figuras del demonio Quasiloco y del estudiante Fonske, que tiene una estatua en el centro de la ciudad, como os conté en el especial “Los habitantes perennes de Lovaina”, en la que, ávido de saber, se escancia una jarra de “sabiduría” en su propia cabeza.
Si la obra precedente de Janet y Stewart Farrares sin duda imprescindible para entender la Wicca y particularmente la Tradición Gardneriana, en El Libro completo de la Brujería de Buckland el autor e iniciado en un principio en la Tradición Gardneriana, Raymond Buckland, nos traslada magistralmente hacia la autoiniciación en la Wicca Solitaria y muy hábilmente también a la que será otra de las grandes Tradiciones de la Brujería, la Wicca Sajona (Seax Wicca), de gran arraigo e importancia en EEUU.
Y todo ello a través de una obra-curso de introducción a la Brujería que culmina con una autoiniciación en la Wicca que es aceptada incluso para formar parte de la Seax Wicca. Puede leerse en línea o bajarse en castellano el libro en formato “pdf” siguiendo el siguiente enlace, también en inglés.
El Árbol: el Libro completo de la Brujería Sajona
En esta obra su autor, Raymond Buckland, abunda y profundiza el camino abierto tras El Libro completo de la Brujería de Buckland, enfocando esta vez más concretamente la iniciación y prácticas hacia la Wicca Sajona, de la que es fundador.
No por ello deja pasar por alto la autoiniciación sino que, al contrario, la reafirma y valida dentro de su Tradición, si bien y en este sentido ya empieza a perfilar la recomendación que se confirma después de usar esta posibilidad dentro de la Wicca Sajona siempre y cuando no se pueda acceder a un Cóven ya establecido o a herman@s de mayor experiencia o sacerdotes (Gesith) para apoyarse, al margen de que de seguir en solitario se recomiende si se tiene conocimiento contactar con ést@s.
Otra interesante obra sobre la Wicca de indudable valor por su atractivo para aquellas personas que no encuentren cerca de sí referencias wiccanas y, por supuesto, para quienes deseen profundizar en la Seax Wicca. Puede leerse o bajarse en formato “pdf” este archivo en línea siguiendo este enlace.
Raymond Buckland, inglés, escritor y brujo. Nació en Londres el 31 de agosto de 1934 y es probablemente el más conocido portavoz de Gerald B. Gardner en América.
Buckland fue el responsable de introducir la brujería Gardneriana en América en 1964. Fue también el fundador de la Seax-Wica, y durante un tiempo funcionó su propio museo de la brujería en América. Buckland nació en Londres, Inglaterra, el 31 de agosto de 1934.
Su padre descendía de una línea de gitanos, lo que significa que el mismo Buckland tiene media sangre gitana. A los 12 años, un tío le introdujo en el espiritismo y el ocultismo. En poco tiempo este interés se ampliaría hasta incluir brujería y magia.
Buckland estudió en Sussex, logrando el doctorado en antropología. En 1955 se casó con su primera esposa Rosemary, antes de servir por un a corto plazo de tiempo en la Royal Air Force entre 1957 y 1959. En 1962 él y Rosemary inmigran a los Estados Unidos y se afincan en Brentwood, Long Island, adonde Buckland trabajó para la British Airways.
El interés de Buckland por el espiritualismo y el oculto se mantenían vivos durante todo este tiempo, pero él sentía que le faltaba algo. En poco tiempo dos libros influenciarían en su vida y creencias, “La Brujería en Europa occidental” por Margaret A. Murray y “Brujería hoy” por Gerald B. Gardner. Hasta que leyó estos dos libros, Buckland nunca se había sentido atraído por la brujería como religión, pero ahora vio que había encontrado lo que sentía a faltar.
Entró en contacto con a Gerald Gardner en la isla de Man y pronto comenzó una amistad a través del correo y del teléfono. Mientras maduraba su amistad ,Buckland fue portavoz de Gardner en los Estados Unidos y siempre que Gardner recibía una pregunta de los E.E.U.U. era remitido y contestado por Buckland. En 1963 Buckland y Gardner se reunieron por primera y ultima vez en el hogar de Monique Wilson, en Perth, Escocia, con ocasión de la iniciación de Buckland la cual fue realizada por Monique. Más adelante fue iniciada también Rosemary. Poco después de esta reunión, Gardner fue de vacaciones al Líbano. Mientras volvía en barco 14 de febrero de 1964, Gardner sufrió un ataque al corazón. Lo enterraron en Túnez al día siguiente.
En América, el interés por la brujería se extendía rápidamente, pero Buckland construyó su propio coven lentamente y con precaución. Había muchos admiradores de la brujería Gardneriana que pensaban que Buckland era demasiado cauteloso, los que no tuvieron paciencia para esperar la iniciación salieron del grupo y fundaron sus propios covens. Pero Buckland persistió, era muy reservado y ocultó inicialmente su nombre y dirección a la prensa, pero fue publicado eventualmente y esto centró la atención en él como autoridad principal y portavoz de la brujería.
En imitación al museo de brujería y magia que Gardner hizo en la isla de Man, Buckland comenzó a recoger los artefactos y curiosidades para su propio museo. Él lo llamó el primer museo de brujería y magia en los Estados Unidos. Su colección comenzó con una estantería de libros, y poco después, al crecer, continuó en el sótano de su casa y tuvo que llevar algún contenido eventualmente a otro edificio cercano.
Buckland comenzó a escribir sobre brujería en 1968, y en 1969 publicó su primer libro “ guía del bolsillo Sobrenatural”. Lo amplió en 1970 con rituales prácticos antiguos y modernos de “brujería”. La escritura se convirtió en una pasión para Buckland y deseaba más horas para poder dedicarse a ello.
Por 1973 su colección de artefactos había crecido lo suficiente para tener que alquilar un edificio. Dejo su trabajo en la British Airways y abrió un museo en condiciones, poniendolo en funcionamiento él mismo mientras que escribía a tiempo completo. Este mismo año se rompía su matrimonio con Rosemary. Buckland se mudó a New Hampshire donde abrió de nuevo su museo y se casó más adelante con Joan Helen Taylor.
Por esta época decidió dejar la tradición Gardneriana que había resuelto sus necesidades religiosas y desarrolló y fundó una nueva tradición llamada Seax-Wica. A principio de los años ochenta él y Joan se trasladan a Virginia y establecen el seminario de Seax-Wica. Ésta era una escuela por correspondencia que tiene más de 1.000 estudiantes por todo el mundo.
Después de casi 10 años de unión y trabajo conjunto en la escuela, su relación se deterioró y finalmente decidieron divorciarse. Buckland después se volvió a casar con Tara Cochan, de Cleveland. Juntos se movieron a Charlottesville en Virginia, en donde reestablecieron la escuela del seminario e instalaron una editorial llamada las “publicaciones de Taray”. En diciembre de 1984 se mudaron de nuevo, esta vez a San Diego, en donde eliminaron el curso de correspondencia del seminario.
Por este tiempo la tradición de Seax-Wica ya estaba mundialmente establecida. En 1992 después de más de un cuarto de un siglo que trabajaba y conducía la brujería en América, Buckland decidió retirarse de la participación activa. Se fue con su familia a Ohio . Allí a excepción de alguna aparición publica ocasional, se contento con practicar en solitario.
Además de la Seax-Wica, Buckland también practicaba Pecti-Wita, una tradición escocesa inspirada por Aidan Breac y que Buckland ayudó a desarrollar. Buckland fue buscado mucho después como autoridad en el ocultismo, la magia y lo sobrenatural. Era un escritor prolífico y diverso que cubría temas tales como la ficción ,el misterio y la fantasía, los guiones cinematográficos, los sistemas de adivinación, espiritismo y metafísica. Hizo un promedio de más de un libro al año durante los últimos treinta años.
También ha escrito y compartido numerosos artículos periodísticos, guiones para televisión,para la BBC . Fue consejero técnico para la película de Orson Welles “Necromancy”, y trabajó con el director Guillermo Friedkin del “Exorcista” . También a aparecido en BBC-TV en Inglaterra, RAI-TV en Italia y el CBC-TV en Canadá. Buckland era también profesor distinguido en temas del arte y ha enseñado cursos en la universidad de estado de Nueva York, universidad de Hofstra, en New Hampshire, y trabajo para el consejo de la ciudad de Hampton Virginia.
Sin lugar a dudas la contribución de Buckland al renacimiento de la brujería en America no ha tenido igual.
Fundada por Raymond Buckland en 1962, uno de los discípulos de Gerald Gardner. Esta tradición fue fundada en Estados Unidos. Buckland enseñó la tradición Gardneriana durante unos años en donde observó diferencias en la práctica de la hechicería la cual dio inicio a su propia tradición en 1973. Con esto, Buckland no rompió su juramento en la Wicca gardneriana ya que no incluyó en la nueva tradición ninguno de los secretos gradnerianos.
La misma se basa mayormente en las tradiciones Sajonas. Para el 1973 el Seax Wicca inspirado por Raymond Buckland con el egotismo y poder de incursionar en su exhibición por otros con este arte, él decide dejar la tradición garderiana ya que, para él, no tenía todo lo que la religión necesitaba. De esta forma desarrolla y funda la tradición Seax-Wicca.
Buckland escribió un libro llamado “The Tree: Complete Book of Saxon Witchcraft” (El Árbol: Libro Completo de la Brujeria Sajona) como su trabajo definitivo. Éste fue publicado en 1974 por Samuel Weiser Inc. y contiene los aspectos básicos de la Seax Wica. Existe también un Libro de las Sombras cibernético para la tradición en sitios web surtidos.
Raymond Buckland fue el primero en extender la práctica de la Wicca en Estados Unidos. Esta tradición se ha extendido en diversos países alrededor del mundo y a lo largo de todo Estados Unidos. La Seax Wica es una de las tradiciones más grandes dentro de la Wicca.
En 1976 German Lord fundó una ramificación de la Seax Wica conocida como “Theodish Belief” intentando ser una reconstrucción más fiel y exacta de la antigua religión anglosajona.
Tradición en la que Samonis inicia el mismo año. Esta nueva tradición utiliza las deidades de Woden y Freya, y usa un mínimo de las herramientas ceremoniales y una lanza. Las runas tienen un papel importante y regularmente discutido. Existe un balance en el culto hacia el Dios y la Diosa.
Esta tradición no emplea ningún juramento secreto. Los libros sobre la Seax Wica no intentan omitir o deformar la tradición aunque pueden ser un poco someros o escasos.
La Seax Wica permite la auto-iniciación. Los brujos se organizan en coventículos los cuales son más democráticos ya que son dirigidos por personas electas por sus miembros. Cada coven es dirigido por cuatro personas: una Suma Sacerdotisa, un Sumo Sacerdote, el “thegn” una especie de guardia, y un escriba o secretario. El Sacerdote y la Sacerdotisa son electos para dirigir el coven durante trece lunas. En algunos coventículos existen tesoreros si la congregación está incorporada, para satisfacer las demandas legales de algunos estados de Estados Unidos.
Simbolo Seax
Raymond Buckland no es el líder de la tradición pero es respetado como su fundador, y continúa practicándola y contribuyendo a ella. Buckland trabaja en una nueva edición de “The Tree”. También ha colaborado en nuevas tradiciones de la Wicca como la “Gypsi Wicca” y la Pecti Witta, y es el autor de uno de los libros más reconocidos de la esta religión: Wicca: Prácticas y Principios de la Brujería.
El simbolo de la Seax es el Sol y la Luna, con una cruz solar de 8 vertientes que simbolizan las 8 celebraciones del año, los caminos octuples.
Organización
Buckland determinó que fundar el Seax wicca sería más abierto democráticamente. Este no posee una estructura de grados y no juramentan en secreto. Los covens auto-deciden en relación a su trabajo skyckald vestidos del cielos o mantos. Los brujos de esta tradición pueden ser iniciados por el coven o auto-iniciarse.
Son abiertos en sus rituales y organizan democráticamente para evitar el abuso de poder por los sacerdotes del coven, los cuales son elegidos democráticamente por los miembros del coven. El sumo sacerdote y la suma sacerdotisa son elegidos anualmente para servir por un año y un día solamente. Luego de este tiempo nuevos líderes son elegidos. Es posible que los lideres continúen más del término establecido si estos son reconocidos por los miembros del coven como buenos líderes.
El sumo sacerdote y la suma sacerdotisa pueden ser eliminados del cargo de no cumplir con las normas establecidas, suplantándolo por otro miembro.
La tradición Sajona, los no iniciados pueden participar de una celebración, solo por invitación. Refiriéndose a este con la palabra anglosajona Theows (pronunciada thoe). Un neófito es adiestrado para entrar al coven a esto se le define con la palabra anglosajona “Ceorl” (pronunciado cawl), y un iniciado es llamado Gesith.
Estos grados no son estructurados por movimientos avanzados todos los Wicca sajones son conocidos como Gesiths. Al lograr el título de Gesith puede iniciar un nuevo coven o iniciar en las enseñanzas de este antiguo coven por donde tiene un rito de auto-dedicación iniciando a otros.
El libro de las Sombras es llamado The Tree palabra anglosajona y usualmente sujeto al coven. En resumen, Buckland fue el padre fundador del Seax Wicca y por varios años, llegó a dirigir un curso por correspondencia de esta tradición. Uno de los resultados del seax wicca es, que ahora amplio su tradición con las operaciones de los coven mundialmente, tanto en Japón, Rusia, África del Sur, Nueva Zelanda, Australia, Inglaterra, Europa y Estados Unidos.
La palabra Seax es una palabra usada por el pueblo sajón para nombrar al instrumento que utilizaron en sus conquistas “espada”, y se usa la palabra Wica con una sola C, porque así aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner y Raymond Buckland era estudiante de Gerald Gardner, luego Raymond Buckland se separaría de la Wicca Gardneriana por diversos motivos, considera la falta de democracia que había dentro del coven entre otros aspectos seguir con la Wicca Gardneriana. En los 70 por cuestiones de pronunciación se le agregaría otra C a la palabra WICCA, usar WICA o WICCA es igual de correcto
Algunos terminos usados en Seax Wica:
La seax para nombrar el athame: se usa el nombre germánico.
El árbol: el libro de las sombras personal.
Lacnunga: el conocmiento de las plantas.
El cuerno: no usan cáliz sino cuerno. (en Asatru también se usa el cuerno)
El casco con cuernos: en lugar de la diadema de plata.
En la Wica Sajona se usan mucho las runas.
Gesith: sacerdote o sacerdotisa.
Características
Tiene una organización democrática y progresista que impide las elevaciones de Ego y luchas por el de Poder
Se permiten las practicas en Coven o en Solitario ( siempre y cuando se hayan auto dedicado siguiendo las pautas de The Tree y como mínimo teniendo contacto con otros seax gesith para su desarrollo y complementación a distancia, existiendo la realidad de la auto-iniciación si no hubiera algún Coven cercano a la localidad).
No existe una estructura de grados y no hay votos de guardar Secreto.
Los Covens son dirigidos por El Sacerdote y/o la Sacerdotisa, administrados por el Sumo Sacerdote y/o Sumo Sacerdotiza y fiscalizados y guiados por el Witan ( Concilio de Sabios ).
Los cargos de responsabilidad dentro de un Coven como es el Sacerdote, Sacerdotisa, Thegn y Scribe, solo pueden postular los Seax Gesith a través de postulaciones nombradas y una elección democrática, de este modo se alivia el que no haya elevaciones de ego ni de poder, estos cargos tiene la duración de 1 año y 1 día.
Principales diferencias entre Seax-Wica y Norse Wicca
La Seax Wicca o Tradición Sajona, guarda obviamente muchas similitudes con otras corrientes y religiones dentro del paganismo, algunas de las cuales podrían confundir a quienes recién comienzan a familiarizarse con este sendero.
Algunas veces se presentan confusiones entre la Seax Wica (Tradición Sajona) y otras corrientes y religiones, principalmente por las deidades utilizadas y algunos otros detalles.
Aunque en lo particular no soy de aquellas personas que se desviven ahondando con fervor en la “pureza” de sus respectivos caminos y condenando cualquier alteración o modificación en los mismos, o la inclusión de cualquier elemento aparentemente ajeno a los mismos, considero conveniente aclarar a quienes recién comienzan a indagar sobre esta Tradición los elementos que la distinguen de otros caminos y otras corrientes.
Algunas personas tienden a confundir entre sí la Seax Wica (Tradición Sajona) con otras corrientes dentro de la Wicca (generalmente la Norse Wicca); así como con otras religiones como el Asatru. Ello debido fundamentalmente, tal como se ha mencionado, al panteón utilizado.
Las diferencias que guarda la Seax Wicca con estos caminos, son básicamente las siguientes:
La Seax Wicca o Tradición Sajona, es una de tantas Tradiciones dentro de la Wicca que no pretenden, ni buscan recrear la antigua religión nórdica. Utilizan deidades ciertamente nórdicas, pero la base de su fe, de sus creencias y de sus rituales son wiccans. Religiones como el Asatru y Vanatru, por otra parte, recrean las antiguas religiones nórdicas.
La Seax Wicca simplemente, como bien lo dice el mismo Buckland, …“es solamente una tradición construída con una armazón sajona”…”no reclama ni pretende ser la antigua religión de los sajones”… Hay también otras diferencias entre estas religiones y la Tradición Sajona. En el Asatru, por ejemplo, no se acostumbra trazar el círculo, y hay celebraciones y momentos especiales para la Wicca en general que no lo son para el Asatru.
En cuanto a la Norse-Wicca, ésta igualmente utiliza un panteón nórdico (Odín y Frigga), mas sin embargo la estructura de sus rituales es distinta a la de la Seax Wicca. La estructura ritualística de la Tradición Sajona se asemeja un poco, en todo caso, a la de la Tradición Gardneriana (Y es lógico que así sea, teniendo en cuenta que Raymond Buckland, fundador de la Seax Wicca, fue él mismo gardneriano por una década, constituyendo dicha tradición una importantísima influencia para él en lo que a la Wicca respecta.) Por otro lado, la Norse Wicca incluye celebraciones que los sajones no tomamos en cuenta. De igual forma, la Norse Wicca usualmente no trabaja en traje de cielo, por el contrario, se le da gran importancia a la indumentaria, la cual busca recrear de la manera más perfecta posible la antigua vestimenta nórdica.
La Tradición Sajona, por otra parte, permite realizar los rituales en traje de cielo o con túnica (Este punto, en el caso de los covens, es decidido entre todos). Cuando se realizan los rituales con trajes, la indumentaria es una sencilla túnica sin mangas, que generalmente llega hasta un poco más arriba de las rodillas.
Asimismo, la Norse Wicca generalmente estudia mucho más concienzudamente los Eddas de lo que usualmente lo hacen los Seax Wica.
En la wicca tradicional se usa mucho el tarot o el horoscopo, en Norse se usan las runas
EL USO DE LA MÁSCARA EN RITUALES NO ES NINGUNA NOVEDAD…
Todos los que tienen un conocimiento mínimo de la Brujería, saben que no es novedad ni una invención ni secreto contemporáneo el uso de la máscara en ritos religiosos…, ni es novedad en aquellos covens herméticos de los que poco se sabe de su manejo en el mismo para las invocaciones y evocaciones…, junto con los procesos preparatorios que los acompañan, para alcanzar el estado extasiado catatónico para sucumbir a las divinidades entre otras cosas. Son sujetos a juramentos y lealtades solo por pertenecer a la misma Orden en las que ningún miembro desvela nada sin el conocimiento de los otros miembros para evitar delaciones, oportunistas y frivolidades de gente de fuera con otras inteciones.
Las Máscaras de los Espíritus en el Paganismo Europeo
Para alcanzar el estado extático, la conciencia mágica en la que se los mundos fenoménicos y numinales, los chamanes tradicionales empleaban diferentes técnicas comprendiendo entre otras la magia rítmica del tambor, la danza sagrada, los cantos mágicos y el uso de máscaras de espíritus para llegar a una comunión profunda con los seres divinos. Llevar la máscara del espíritu es invocar los poderes del Otro Mundo, pues la máscara expresa la presencia de las divinidades de un modo directo y tangible.
Tanto para aquel que la lleva como para aquel que la ve, la magia de la máscara es un método para ir más allá de la percepción “ordinaria” y deslizarse en la “brecha entre los mundos” hasta las profundas realidades del País de los Elfos. La esencia real de la magia de las máscaras es resumida muy hábilmente por Mircea Eliade como “la transformación total del individuo en algo completamente distinto”.
La máscara de los espíritus es un elemento constante de las tradiciones sagradas de las culturas paganas politeístas. Las máscaras de los chamanes siberianos, llamadas abagaldei eran hechas de madera o piel, con la barba y las cejas de piel de ardilla. Los chamanes tunguses dicen que la máscara “muestra que el espíritu de Malu está en ellos”. Donde quiera que se halle, la máscara ritual es un vehículo de transformación y de encarnación de lo sagrado.
En nuestra tradición espiritual pagana y bruja parece que esta tradición de la máscara mágica ha existido desde siempre. Uno de los nombres de Odin, el Maestro chamánico del éxtasis, es Grimr « el enmascarado ». En el S.VII, en Gran Bretaña, el arcipreste Théodore (haciendo referencia al Ooser o máscara de toro de los ritos populares) condenaba a aquellos que llevaban una máscara de ciervo o de toro durante las calendas de enero.
Las máscaras totémicas de aves o de animales del paganismo germano y celta ibérico que permiten alcanzar mágicamente la transformación chamánica están muy presentes en las tradiciones populares europeas. En Alemania, durante la Edad Media, las escandalosas procesiones de jóvenes con la cara ennegrecida, desfilaban en Samain imitando a los espíritus nocturnos que cabalgaban con Perchtl o Frau Holda, la diosa salvaje de la Horda Furiosa, de los viajeros nocturnos. En el Tirol, por San Martín y en el Solsticio de Invierno, la procesión llamada Perchtenmsaken , conducida por un hombre sobre un caballo blanco, brinca alrededor de los campos.
En una procesión alemana se puede ver personas enmascaradas llamadas “caras-de-muerto” y “caras-de-oso” , cuyo aspecto ritual representa los espíritus ctónicos hereditarios y el del oso del inframundo. Del mismo modo, en la tradición de las ceremonias de la Caza Salvaje se encuentra el Charivari medieval. Esta es una procesión extática y desordenada de personajes enmascarados caracterizados como ciervos, toros, liebres, zorros y lobos que perturban los banquetes de boda.
En la costumbre británica del « guizing » de Samain, los danzantes y los actores utilizaban máscaras rituales para metamorfosearse bajo el aspecto del espíritu de los ancestros de la Caza Salvaje, el rastro de lo cual puede seguirse en las máscaras de demonios, diablos y cadáveres que llevan los niños en Halloween. Durante la celebración del Solsticio de Invierno se reencuentran personajes enmascarados como San Jorge, el Médico y San Nicolás en las danzas rituales y de los Misterios. Ellos representan en Señor del Invierno, el Rey Acebo.
Se encuentran también procesiones enmascadas en Yorkshire y Norteumbría donde se realizan danzas o bailes de espadas .
En las ceremonias paganas de Beltane aparecen de nuevo las máscaras de los espíritus y se puede reconocer a Jack-in-the-Green. Estas máscaras de madera o cuero están hechas de corteza, cuero… y decoradas con hojas de espino blanco y de roble. Los actores rituales representan el misterio de la muerte y la resurrección, y danzan alrededor del Palo de Mayo con la diosa de las Flores, la Reina de Mayo.,
En su libro “ Un Calendario de Costumbres Germanas”, publicado en Londres en 1966, Richard Thonger describe que en Whitsuntide « los villanos acuden a los bosques para recoger ramas verdes y regresan con una máscara de corteza. Se llama a esta máscara Pfingst en el sur y Hombre Salvaje u Hombre Verde et (Laubmannchen) en Thuringe. En ocasiones lleva una máscara de pájaro y se le salpica de agua. Se le llama el pájaro de agua (Wasservogel).
El rostro de hojas del Hombre verde de las iglesias se parece mucho a una máscara. Esto puede ser, tal vez, una copia de objetos de cultos votivos que se encontraron en los antiguos templos y santuarios paganos. Entre las otras máscaras tradicionales de Europa se encuentran las del cisne, la oca, el águila… , psicopompos chamánicos y espíritus feéricos que son guía y vehículo para el viaje al Otro Mundo, permitiéndonos cruzar las dimensiones en su vuelo mágico.
El que hace de Hombre Negro o si no bien el maestro del Coven Tradicional lleva una capucha/máscara con cuernos de ciervo, cabra… pues es el gran sacerdote de Cernunnos o Gwynn, el Iniciador y el Señor de Annwyn. Se dice que en las regiones boscosas del sur de Austria, se realizan en la actualidad reuniones brujas en las que todos los participantes llevan máscaras de ciervo o cabra .
Los autores alemanes del S. XVI cuentan que las brujas llevaban máscaras en el transcurso del Sabbat y Henri Boguet describe que los miembros del coven de Lyon que juzgó llevaban igualmente máscaras durante sus rituales.
En un texto francés de 1614 se habla de una agrupación de 200 bruj@s enmascarad@s así como de brujas transformándose, como hiciera Isabel Gowdie, en liebres, gatos, cornejas y abejas. Es posible que esto haga referencia a las danzas rituales enmascaradas en las que se invocaban animales y aves totémicos. En 1590 durante el proceso de las brujas de North Berwick, se acusó a John Fian de haber vestido máscara mientras dirigía el coven en procesión alrededor de la iglesia.
Desde su uso en la religión paleolítica, la magia celta y nórdica y los grandes festivales populares, la máscara de los espíritus ha sobrevivido en la danza Morris, en la que es llevada por personajes disfrazados de « schuddigs » y « perchtls », en las reconstrucciones históricas, los carnavales y las máscaras medievales. Como a la iglesia no le gustaba esto, no más de lo que no le gustaban las brujas tradicionales, las máscaras se escondieron. En la actualidad es necesario devolver a las máscaras su lugar en el trabajo mágico, pues la máscara tiene una influencia extraña y eterna en la imaginación, evocan y vuelven visibles a los dioses paganos, las hadas y los tótems y acercan las fronteras entre los mundos.
En nuestros días, la máscara de los espíritus abre posibilidades prolíficas para los ritos dramáticos basados en un mito inquietante, las metamorfosis mágicas y los rituales votivos. El valor de tales máscaras reside en el hecho que nos ayudan a trascender nuestra personalidad y entrar en la naturaleza de los Antiguos, nos permiten entrar en la realidad mágica del País de los Elfos entre otros.
A lo largo de los últimos años he trabajado con un amigo sobre diferentes máscaras rituales y hemos fabricado una máscara de espíritu de gato y una máscara de espíritu de búho. Estas máscaras han sido fabricadas en papel maché que, después de haber recibido algunas capas de pintura blanca, es una excelente base para representar una faz estilizada en colores.
Empezamos por agregar plumas de búhos y lechuzas, así como cristal y otros materiales adaptados a su propósito . Estos objetos son tan estables como la madera barnizada y se encuentran fácilmente – y parecen convenir para la elaboración de rostros sin demasiados detalles.
Una de las etapas esenciales será cargar la máscara con las fuerzas que se encarga de representar. Recientemente realicé un ritual en el que he dejé la máscara bajo la luz de la luna, entoné un encantamiento a la Señora de los Búhos freyja , Cailleach de la Luna Nocturna, y la cargué de poder. La ceremonia estuvo marcada por la presencia de los espíritus, y fue una iniciación totémica menor para mí porque durante algunas semanas fui habitado por el tótem del búho.
Una máscara de espíritu completamente cargada induce una presencia angustiosa y un poder, a menudo parecido a un “observador” no-humano. La máscara deviene el punto central de las fuerzas del Otro Mundo, y esto aún más cuando es llevada. Para los Samoyedos de Siberia, la máscara permite intensificar la concentración interna y facilita su focalización sobre su conciencia. Cuando alguien la lleva, la máscara da la sensación de desatarse del mundo, de reentrar en uno mismo, su personalidad superficial se somete, es trascendida por el poder espiritual profundo que simboliza la máscara. Como dijo el académico finlandés Uno Harva, todo el vestuario ceremonial tradicional y mágico del chamán o la bruja se resume en una máscara y se puede considerar que el resto no es más que la prolongación de esta máscara que representa en todas las tradiciones paganas una encarnación del “rostro del espíritu”.
Entre los celtíberos, era común el uso de máscaras rituales, como podemos apreciar en las cerámica numantina, por ejemplo, individuos que portan astas de bovidos embozadas en sus brazos o cabezas de caballo. Unas tradiciones que no se han perdido.
Desde tiempos muy antiguos la espiral ha estado presente entre los humanos representando una manera sagrada de de acercarse a una dimensión invisible para los sentidos humanos.
Desde la era del paleolítico podía encontrarse este símbolo tallado en estatuillas de diosas,en huesos de animales, cuernos y piedras, así como en paredes de las cuevas.
En todas las culturas de la humanidad la espiral posee una serie de significados: es un símbolo simple, pues es una línea que se enrolla sobre sí misma, imitando quizás las numerosas espirales que se forman de manera natural en animales y plantas, se encuentra en los remolinos de agua, en los intestinos, en las telarañas y en las galaxias que giran en el espacio, representando la evolución de una fuerza, la evolución que se va dando en la naturaleza cambiando de un estado a otro.
La espiral manifiesta la aparición del movimiento de manera circular saliendo de un punto original, este movimiento puede ser mantenido y prolongado de manera infinita. Simboliza emanación, extensión, desarrollo continuidad cíclica pero en progreso y rotación creacional.
La espiral se vincula al simbolismo cósmico de la luna, al simbolismo erótico de la vulva, al simbolismo acuático de la concha, al simbolismo de la fertilidad, es decir la espiral representa los ritmos repetidos de la vida, el carácter simbólico de la evolución. Se encuentra asociada al agua y a la serpiente.
La espiral también simboliza la dinámica de la vida, el movimiento de las almas, en la creación y expansión del mundo. Representa la evolución y la involución, así como el camino de las almas que tienen que recorrer después de la muerte, es un camino desconocido, pero ordenado hacia el foco central del ser eterno.
Existe el símbolo de la doble espiral, cuyo significado es el movimiento en dos sentidos, el nacimiento y la muerte, o la muerte iniciática y el renacimiento a un ser transformado. La doble espiral la podemos ver representada en la línea media del ying-yang . También esta doble espiral se encuentra en la enroscadura de las serpientes al rededor de caduceo.
Entre la cultura Celta es común encontrar la espiral marcada en dólmenes o en monumentos, en esta cultura podemos encontrar el espiral sencillo, la doble espiral y la triple espiral. Para los Celtas la espiral representaba la vida eterna, algo que comenzaba y solo evolucionaba.
La doble espiral o también llamado sistrel, representaba al sol, al sol creciente de verano y al sol del invierno que se esconde, representaba la dualidad de las cosas y era utilizado para invocar al elemento del agua o señalar lugares donde existía el agua potables, la doble espira representaba el equilibrio.
La triple espiral o también llamado espiral de la vida o trisquel, representaba a la vida en la que se dividía en tres ciclos eternos. Algunos antropólogos la asocian con el origen de la representación de la diosas triples.
Entre múltiples grupos paganos y neopaganos la danza en espiral era y actualmente es realizada, también es conocida como la danza de la vida o danza del tejedor, es utilizada en múltiples rituales para suscitar la energía y nos ancla al simbolismo primordial de la vida, de la fertilidad, del crecimiento y evolución. La danza en espiral también está relacionada con las danza rituales circulares, donde se asegura la permanencia del ser a través de los diversos cambios tanto estacionales como de la vida misma.
Escucha ahora las palabras de las brujas, Los secretos que escondimos en la noche, Cuando oscuro era el destino de nuestro sendero, Que ahora sacamos a la luz.
Por el agua y el fuego misterioso, Por la tierra y el soplo de aire, Por la escondida quintaesencia nosotros los conocemos, Deseamos, callamos y osamos.
El nacimiento y renacimiento de toda la naturaleza, El paso del invierno y la primavera, Nosotros lo compartimos con la vida universal, Alégrate en el círculo mágico.
Cuatro veces al año vienen los Grandes Sabbats, Y las brujas son vistas, Bailando en Lammas y Candelaria, En la víspera de Mayo y en el viejo Halloween.
Cuando los días y las noches se igualan, Cuando el Sol está en su cenit o naciente; Los cuatro Sabbats Menores son convocados, Y de nuevo las brujas se unen en la fiesta.
Trece lunas plateadas hay en un año, Trece las brujas en el aquelarre, Trece veces el esbat para alegrarse, Por cada año dorado y un día.
El poder se ha transmitido a través de los tiempos, Cada vez entre hombre y mujer, De un siglo a otro, Desde antes que el tiempo y las eras comenzaran.
Cuando el círculo mágico se traza, Por la espada, el athame o el poder, Sus fronteras yacen entre los dos mundos, Y en la Tierra de las Sombras por ese instante.
Este mundo entonces no tiene derecho a saberlo Y el mundo de más allá no traiciona, El más viejo de los Dioses es invocado allí, El Gran Trabajo de magia es empezado.
Hay dos pilares místicos, Que permanecen en la puerta del templo, Y dos son los poderes de la naturaleza, Las formas y fuerzas divinas.
La oscuridad y la luz en sucesión, Los opuestos uno dentro de otro, Mostrándose como un Dios y una Diosa, Como nuestros ancestros enseñaron.
Durante la noche él es el jinete del viento salvaje, El Astado, el Señor de las Sombras. Durante el día él es el Rey del Bosque, El habitante en los claros del verde bosque.
Ella es joven y vieja a su antojo, Ella navega con su barca por las nubes rasgadas, La brillante Señora plateada de la medianoche, El tiempo que teje conjuros en la oscuridad.
El señor y la señora de la magia, ellos habitan en las profundidades de la mente, Inmortales y siempre renacidos, Con el poder de liberar o atar.
Así que bebe el buen vino de los antiguos Dioses, Y baila y haz el amor en su honor, Hasta que la tierra de Elphame nos reciba, En paz al final de nuestros días.
Y hacer tu Voluntad será el desafío, Pero con amor sin que dañe a nadie, Porque este es el único mandamiento. ¡Por la magia antigua que esto sea echo!
Lammas es la celebración de la rueda del año solar que se festeja desde la puesta de sol del 31 de Julio hasta la puesta de sol del 2 de agosto. Conocida como el día de las hogazas de pan, en él damos gracias a los dioses por los primeros granos de las cosechas y en especial por el trigo que es transformado en pan. Pero también es un momento en el que vemos los primeros frutos de aquello que sembramos para nuestra vida al comienzo del año.
Aquí te damos una receta que puedes preparar para celebrar el Sabbat
Cupcakes de avena (12 cupcakes)
Ingredientes:
100g de mantequilla *
200g de azúcar
3 huevos *
160g de harina de trigo
40g de avena
100 ml de leche
1 cucharadita de polvo para hornear
1 cucharadita de extracto de vainilla
Moldes para cupcakes de silicon
* Deben estar a temperatura ambiente
Preparación:
Primero poner en un recipiente la harina y el polvo para hornear, revolver para que se incorpore y luego tamizar la harina.
Luego en otro recipiente debe batir la mantequilla junto con el azúcar hasta que estén integradas completamente
Una vez que la mezcla de la mantequilla haya doblado su volumen, añada los huevos, uno a uno, integrándolos por completo antes de agregar el siguiente.
Después a la mezcla, se debe añadir la mitad de la harina que habíamos reservado (la batidora debe estar a baja velocidad), poco a poco agregue la leche y el extracto de vainilla; al final incorpore la harina restante.
Cuando todo lo anterior este bien incorporado, añada la avena.
En los moldes para cupcakes de silicon repartir la mezcla (usando una cuchara medidora para colocar la misma cantidad de masa), teniendo cuidado de llenarlos hasta 2/3 de su capacidad.
Finalmente, hornear por 20 minutos a 180° El tiempo puede variar un poco así que se recomienda insertar un palillo a alguno de los cupcakes y si sale limpio entonces ya estarán listos.
Ahora solo hay que dejarlos enfriar para disfrutarlos durante la celebración.
