Círculo de aprendizaje para practicantes de Ocultismo ~ Magia ~ Hechicería ~ Brujería ~ Herbolaria ~ Runas ~ Tarot ~ Astrología ~ Numerología ~ Tradiciones Neopaganas y Tradiciones Mágicas ~ Sabats ~ Esbats ~ Esoterismo ~ Brujería Tradicional del Cerco en la Ciudad de México desde 2016
La señora “Doreen Valiente”, usaba y recomendaba ciertos símbolos para el Pentáculo del altar, que después usarían sus seguidores de su manera de ver y practicar el Arte.
También existe el de Wicca Gardneriana que difiere de los símbolos de Doreen Valiente. Por supuesto es perfectamente válido y aceptable dentro del Arte, aunque para la práctica en solitario, si lo deseamos, podríamos suprimir o sustituir alguno de los símbolo “menos importantes” por otros que nos sean más necesarios (estos serian básicamente, las runas X de las tres unciones y/o los símbolos de las dos “eses”).
El pentagrama o estrella de cinco picos o puntas es uno de los signos más antiguos, cada punta tiene un significado, Tierra, Aire, Agua, Fuego y Espíritu, y debe de ir dentro del círculo para que sea Pentáculo. El círculo no tiene principio ni final es infinito, eterno.
Dos X arriba y una abajo, tres unciones de la ceremonia de iniciación, “dos arriba y uno abajo”; es decir, dos por encima de la cintura y una debajo de ella Es en realidad la runa Gifu o Gebo, que significa ofrenda o bendición, dos por encima y una por debajo de la cintura.
En el centro de este, la Rueda del Año Wica, puntas representa los ocho celebraciones rituales del año de las brujas, cuatro Sabbats Mayores y cuatro Sabbats Menores.
Las dos eses representan las dos serpientes místicas, regeneración, el Yin y el Yang, el masculino y femenino, las fuerzas duales de positivo y negativo. En el usado por el coven de Gardner y por supuesto en todos los tradicionales Gardnerianos, significaban el beso la “ese” normal y la que tenía una línea cruzándola, el látigo ritual.
Los símbolos en los tres puntos superiores de la estrella, son las dos medias lunas de la luna creciente y la luna menguante, y el círculo de la luna llena. En conjunto, representan lo primordial, la diosa de la naturaleza, a menudo representado en forma de triple como ninfa, madre y vieja arrugada, las tres fases de la luna.
En la punta inferior derecha está el símbolo de la Diosa como Señora del universo. O como el dios de la muerte y lo que hay más allá
En la punta inferior izquierda el símbolo habitual del Dios Astado, el círculo con cuerno
Si observamos y hacemos cuentas el número ocho de la rueda del año más los cinco picos del pentagrama nos da como resultado trece que es un número mítico
2001 Fue un año importante para la entrada del ARTE (brujeria) en Latinoamérica, muchos autores escribían libros, y las editoriales españolas y latinas se interesaron en el tema de la brujería clásica, en letras de autores relativamente «nuevos»: parece que este año fue en donde comenzó todo para muchos practicantes actuales… por primera vez, pudimos tener en las manos uno de los libros fundamentales para entender la superficie de la tradición wicca.
El libro azul es una fuente de conocimiento, cada capitulo se encarga de llevarnos de la mano para conocer la tradición que hasta ese momento seguía Buckland: una mezcla de brujería Sajona, con una toque del arte de los gitanos, algunas formas de Gerald Gardner que inevitablemente tenia que tocar en los temas de el libro (wicca moderna no puede prescindir del nombre de Gardner para poder entenderla).
El libro contiene formas determinadas para el practicante de Seax Wicca; recordemos que la wicca que practica Buckland tiene una estructura de las ramas tradicionales (Garderiana y Alejandrina), pero no es una linea tradicional ya que Raimond introduce en la practica de los rituales algunas formas que no nacieron con el Witchcraft antiguo.
El libro azul de Buckland es una reivindicación de la magia blanca, en sus capítulos nos va descubriendo la filosofía de la tradición, algunos nombres importantes para el estudio de wicca, la devoción , el llamado a los elementales, la magia con nudos , la forma de generar energía, como construir un altar, las 13 normas que toda bruja tiene que seguir y quizás lo más curioso del libro es que introduce en el la mitología nórdica , dándole un lugar importante a la Diosa Freya; aparece la leyenda de la Diosa como un pasaje alegórico de la comunión religiosa entre los distintos mitos pictóricos de distintas religiones, encrucija a Loky con la leyenda y da a su libro una vuelta importante al usar un panteón al que wicca no esta acostumbrado.
El libro azul contiene la forma particular de hacer vestimentas para los trabajos devocionales , habla de las herramientas de forma rápida cotidianas y las fundamentales para el wicca tradicional, el libro de Buckland es un antecedente de la transición de la brujería clásica a la moderna: en el encontramos la forma de una practica personal , libre , sin tantas reglas y con el fin de encontrarnos con una mente universal.
Una de las muchas curiosidades con las que cuentan las primeras ediciones es que: contaba con un correo postal para comunicarse con el autor en caso de querer más información ó ser iniciado.
Actualmente la información sobre la tradición wicca es basta, muchos autores escribieron sobre ella, el caso de Buckland constituye una parte importante para la formación de los nuevos practicantes. La visión que los autores han dado a wicca durante los últimos 50 años esta íntimamente ligada con el inconsciente colectivo del mundo brujeril , y El libro azul es un ejemplo, una herramienta para quienes quieran entender wicca como una tradición de ciclos universales , para quienes quieran conectarse con su parte luminosa y ver en wicca toda la benevolencia de la magia ceremonial.
Buckland es un autor admirable, supo llevar su libro con honor hasta el fin de sus días, los detractores de la brujería no pudieron encontrar en el libro azul un arma para definir a wicca como algo diabólico.
El libro Azul de Raimond Buckland es una obra que en algunos capítulos cae en el embeleso de la bondad, pero también estamos convencidos que es una guía practica para aquellos que no saben por donde comenzar; aquellos que buscan respuestas las encuentran de manera transparente en este libro, estamos convencidos que cualquier miedo que se tuviera por practicar la religión de las brujas desaparecerá después de terminar de leer la última pagina de el libro azul.
Descarga aquí una versión en PDF del libro: El Libro Azul
El Señor Gerald Gardner, utilizaba en la Wicca Gardneriana el diseño del pentáculo después fue utilizado por Alex Sanders cuando fundó su Wicca Alexandrina que tiene cierto estilo de símbolos a continuación su significado.
Arriba a la izquierda, un pequeño triangulo invertido (normalmente una de las maneras de representar al elemento agua) que se denomina “triangulo del primer grado”, pues alude al triangulo que forman las unciones que el neófito recibe en su iniciación: Pubis (o bajo vientre), pecho derecho, pecho izquierdo y de nuevo al pubis (o al bajo vientre) para “sellar” el triangulo.
Arriba a la derecha, un pequeño pentagrama llamado pentagrama del “segundo grado” de nuevo tenemos aquí una denominación que proviene de la forma o figura que se dibuja con las unciones sobre el brujo, que en este caso, recibe el segundo grado dentro de un coven wiccano tradicional Gardneriano. También es aquí cuando toma oficialmente su nombre de brujo dentro del coven: 1. Pubis (o bajo vientre) 2.Pecho derecho 3. Cadera izquierda 4. Cadera derecha 5. Pecho izquierdo 6. y de nuevo al pubis (o al bajo vientre).
Realmente el pentáculo invertido se usaba sin problemas en la wicca tradicional en ocasiones como esta (por ejemplo) pues formaba la cara del Dios Astado o cornudo, en su aspecto de “macho cabrío”. Cuando los satanistas se adueñaron de él y decidieron que esa faz del dios Astado con el pentagrama invertido, sería la representación visual de su culto satánico, se comenzó a usar el pentagrama siempre del derecho, aunque las unciones generalmente seguían formando uno invertido.
El pentagrama central de mayor tamaño, con un pequeño triangulo encima, este representa normalmente al elemento fuego, que es el símbolo del tercer grado o último escalafón dentro del coven wiccano. Esta unción es más complicada: 1. Pubis o bajo vientre 2.Pie derecho 3. Rodilla izquierda 4. Rodilla derecha 5. Pie izquierdo 6. De nuevo el pubis o el bajo vientre. Ahora el triangulo: Boca, pecho izquierdo, pecho derecho, de nuevo la boca.
Abajo a la derecha, una luna creciente y una menguante, como símbolos de la Diosa.
Abajo a la izquierda, el símbolo del Dios Astado o cornudo.
Abajo y en el centro de estos dos últimos símbolos una letra “ese” con una raya que la atraviesa, simbolizando lo que llaman “el látigo”, y otra al lado tal cual que simboliza “el beso”
Un pentáculo (también deletreado y pronunciado como pantáculo en Thelema, siguiente Aleister Crowley, aunque esa ortografía se deriva en última instancia de Éliphas Lévi) es un talismán que se usa en evocaciones mágicas, y generalmente está hecho de pergamino, papel, tela o metal (aunque puede ser de otros materiales), sobre los que se dibuja un diseño mágico. También se pueden incluir símbolos de protección (a veces en el reverso), siendo uno común la forma de seis puntos del Sello de Salomón.
Los pantáculos se pueden coser al pecho de la prenda, o pueden ser objetos planos que cuelgan del cuello o se colocan planos sobre el suelo o el altar. Los pentáculos casi siempre tienen forma de discos o círculos planos. En el Orden Hermética de la Golden Dawnsin embargo, se coloca un pentáculo dentro del triángulo de la evocación.
Se pueden encontrar muchas variedades de pentáculo en el grimorio llamó al Llave de Salomón. Los pentáculos también se utilizan en el la religión neopagana mágica llamada Wicca, junto a otros herramientas mágicas. En la Orden Hermética de la Golden Dawn y Wicca, los pentáculos simbolizan el elemento clasico tierra. En el 1909 Baraja de tarot Rider-Waite-Smith (cuyos pentáculos fueron diseñados por Arthur Edward Waite) y posteriores tarot cubiertas que se basan en él, y en Wicca, los pentáculos incorporan de manera prominente un pentagrama en su diseño. Esta forma de pentáculo se forma sobre un disco que puede usarse sobre un altar o como un espacio sagrado propio.
La palabra se registró por primera vez en el uso del inglés en 1561, del uso francés anterior. La palabra francesa tenía el significado de “talismán”. La palabra francesa es a su vez de la palabra latinizada ‘pentaculum’ (usando el sufijo diminutivo latino -culum), que a su vez proviene de la palabra italiana «pentacolo». Donde gr.”pentos” significa cinco.
La diferencia entre pentagrama y pentáculo es algo simple aunque su significado va más allá. El PENTAGRAMA es una estrella de cinco puntas y el PENTACULO es la estrella de cinco puntas rodeada por un cirulo, eso es simple, pero el pentagrama si bien ha sido utilizado a lo largo de la historia representando cinco aptitudes o valías que se le apliquen, para nosotros tiene un simbolismo de mucho poder cuando se le envuelve en el circulo.
Probablemente esta sea la herramienta mas antigua dentro de el arte, ya que encierra el equilibrio de espíritu con los elementos:
PUNTA SUPERIOR
Esta representa lo etéreo, lo eterno y el espíritu. Es nuestra conexión con el todo y viceversa. Es la supremacía del espíritu con el cuerpo y el poder que este tiene por sobre nuestro cuerpo. Así relacionamos las demás puntas con el ser. Ya que somos criaturas hechas de cuerpo y mente.
PUNTA IZQUIERDA SUPERIOR
Representa al aire este elemento es el de la mente, el pensamiento, la inteligencia y el razonamiento.
PUNTA DERECHA SUPERIOR
Representa el agua que es el elemento de nuestro ser sensible, la emoción que viene con el entendimiento, el amor, la alegría, la tristeza y la cólera en su estado más puro, es de donde venimos todos.
PUNTA IZQUIERDA INFERIOR
Representa la tierra que es el elemento de la madre. Es crecimiento, seguridad, alimento y todo lo que ella nos proporciona.
PUNTA DERECHA INFERIOR
Esta es de el fuego, la pasión , los sentimientos que tenemos en su acto de mayor impulso y fuerza. Aquello que deseamos con toda la intensidad sea o no razonable.
Ahora el circulo, cuando el pentagrama esta inscrito en un circulo se le llamara PENTACULO y esto une todos los aspectos del hombre, une el cuerpo con la mente, lo espiritual con lo profano. Nos recuerda que todo es un ciclo interminable pues no experimentamos alegría sin dolor pero el dolor nos llevará de nuevo a la alegría.
Es la total sabiduría , la protección y la cura, es la sabiduría infinita. Un ciclo interminable por el cual todos nos regimos, esta conexión puede ser representada con total profundidad tanto como más llegues a conocerte en este lugar al que perteneces y tomes el papel para el que has sido creado. ES LA REPRESENTACIÓN PERFECTA DE QUIENES ESTAMOS EN SINTONÍA CON LAS FUERZAS DE LA NATURALEZA, DE LOS ELEMENTOS. Representan el papel incluso terrenal de un “yo con los sentidos”, vista, olfato, tacto, gusto, oído. Yo veo, yo te huelo, yo te toco, yo te pruebo y yo te escucho.
Esta es la herramienta que nos sirve para armonizar los 4 elementos que también utilizamos en el altar es el centro de nuestro altar, es nuestro vinculo con la armonía de los elementos, es la herramienta más sagrada para nosotros por todo su simbolismo, y es la herramienta que nos ayuda a consagrar es el congregador de la energía que estemos trabajando. Pongamos un ejemplo cuando consagran una herramienta o un amuleto, una vez evocado este a los elementos cada uno representados correspondientemente pondras el objeto sobre el pentáculo para que se congragre totalmente acumulando toda la energía en el. Depositando nuestra espiritualidad y confianza en su simbolismo. Es una gran fuente de poder.
*(Pentaculo es a Wiccano, lo que Cruz es a católico. )
Es por eso que yo considero que es el primero que debemos de tener, ya que de aquí se derivan las representaciones de los elementos, y en conjunto con la representación de los Dioses, podrás empezar con tu altar.
Es muy importante que este lo hagas tu mismo, si bien podemos encontrar en el mercado de esoterismo algunos muy bonitos no hay como que lo cargues con toda tu energía desde el principio que tomes la materia bruta y lo transformes con tu fe. Así irá cargándose desde el principio de tu esencia y aparte es un elemento muy simple de construir. Podríamos tomarlo de una manera muy simple hasta una más elaborada. Puedes conseguir un pedazo de madera en forma circular o no y crear el circulo dentro de ella, que sea de un tamaño adecuado para el espacio de tu altar y plano recuerda que debe ser una superficie equilibrada, pues pondremos objetos sobres de él.
Es la pieza central del altar, sobre la que se consagran los objetos y se colocan los cuencos de agua y de sal encima para bendecirlos. En realidad, algunos conventículos no usan un cuenco de sal sino que ponen la sal directamente sobre el pentáculo desde donde, tras la bendición, se vuelca sobre el agua.
En los días de las persecuciones el pentáculo solía inscribirse sobre cera en cada circulo para que pudiera destruirse después, pues constituía una peligrosa prueba. En la actualidad es un disco de metal, normalmente de cobre, con un diámetro de cinco o seis pulgadas.
Para hacer de soporte de los elementos utilizados en los rituales, a fin de que se carguen con su energía.
Se puede usar para consagrar las demás herramientas, como la sal o el agua. Asimismo, podemos colocar ofrendas o las comidas que usemos durante los rituales al momento de bendecirlas.
Para atraer nuestra atención, aumentar la percepción y concentrar la energía mágica allí, antes de comenzar a trabajar (por ejemplo, meditando o diciendo una oración unos minutos con las palmas encima de él).
Convocar a las fuerzas del Universo, es decir; a los cinco elementos, uno por uno, antes de comenzar un ritual.
Como elemento protector pues él mismo actúa a modo de repelente de energías negativas y de espíritus malignos que puedan estar rondando en el lugar.
Como parte del ntual, por ejemplo, cuando se deja debajo del plato un material de un trabajo (papel, hierba, cabellos, etc.), cuyo uso tiene una finalidad determinada.
Cuando sienta que su energía está siendo socavada o amenazada, inmediatamente concentre su mente en el pentagrama; y, si es necesario, coloque sus manos sobre él. Nunca se lo usa para cortar pisar o moler ningún material (hierbas, pastas, etc.). Sí puede utilizarlo para partir con las manos, sobre él, el pan o una ofrenda, pero luego se limpiará con cuidado.
Veracruz es un estado rico en tradiciones mágicas y esto se ve reflejado, no solo en sus danzas, sino también en las tradiciones que forman parte de todo el folklore de la zona.
En este articulo tocamos estos temas:
El Sincretismo de la Santería y las Antiguas Formas del Mexicanismo Prehispánico
Los Brujos de Catemaco
La Película nueva de Netflix: Las Antiguas Formas
El Son Jarocho: La Bruja y el significado de la danza
Recordando, que la santería es una religión de procedencia africana, misma que floreció en Cuba en tiempos de la Colonia, a su vez, dicha religión se fue construyendo con base en un sincretismo religioso, producto de la mezcla cultural entre esclavos africanos y españoles, conformando lo que en la actualidad se conoce como santería, regla lucumí o regla de Ocha.
En Catemaco, Veracruz, la religión antes mencionada ha atravesado por un proceso social que ha surgido desde el momento en que algunas personas se acercan con un santero y no con un brujo como es la tradición local. Esto nos habla de cómo ciertas religiones se han establecido y de alguna manera se han desarrollado en regiones del país; Catemaco una de ellas. Compartiendo ideologías y elementos religiosos transnacionales y, a la vez, reconstruyendo ciertas costumbres que algunas personas tenían arraigadas, como es el caso de las conocidas “limpias” o “curaciones” acudiendo con brujos tradicionales o “curanderos”, mismos que se han valido de distintos panteones religiosos tales como el prehispánico, el católico, “entidades demoníacas” y, entre éstos el panteón religioso Yoruba, donde se origina la santería.
Por lo tanto, la historia que caracteriza a dicho pueblo se ha construido a partir de experiencias religiosas conformando así un largo proceso de adaptación, mismo que se ve reflejado en las tradiciones locales.
Por otro lado, dichas creencias como la brujería, la curandería, la santería entre otras han estructurado ciertos actos sociales como son los rituales, otorgándole significados. Algunos de los rituales más conocidos en Catemaco son: de iniciación, de maldición, de salación, de sanación, amarres, limpias, entre otros, mientras que por la santería se han incorporado los conocidos: ebbo, omiero, iniciaciones, imposiciones de collares, guerreros, entre otros. Utilizando ciertos elementos como son: algunas plantas, animales, piedras, entre otros, mismos que sirven como parte de los rituales, pues sin estos el ritual es obsoleto.
Dichos procesos sociales han surgido a través de interacciones entre creyentes, brujos, curanderos, espiritistas, santeros, entre otros y, como resultado hombres y mujeres han construido creencias en seres sobrenaturales, pero no específicos sino más bien en realidades sobrenaturales, basadas en las experiencias cotidianas, por lo que es lo mismo asistir a misa y creer en la brujería, pero también recurrir a santeros para corregir alguna situación.
En Catemaco, Veracruz, se puede observar cómo las creencias en la brujería, en el catolicismo y en la santería se mezclan formando “creencias sobrenaturales” a partir de la adoración de distintas entidades tales como: Belcebú, la Virgen del Carmen de Catemaco, Shangó, entre otros, pues aunque son creyentes en la religión católica, también creen en la brujería como parte de la cultura del entorno y, en la santería como una posibilidad novedosa, además han llegado a practicar distintos rituales, por un lado apropiándolos específicamente algunos grupos de comerciantes y, por el otro, los brujos, mezclando ciertos rituales y elementos así como entidades religiosas para el refuerzo de sus prácticas y de protección entre ellos.
Historia de las diásporas africanas en América
La santería, regla lucumí o regla de Ocha es una religión que tiene sus orígenes en la tribu africana Yoruba: un pueblo proveniente de Dahomey lo que hoy conocemos como Benin, así como también de Nigeria a lo largo del rió Níger. Los Yoruba creen en un dios llamado Olorun u Oludumare, para ellos la fuente del ashe (la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales). La estructura de esta religión se encuentra en un panteón religioso de divinidades como Shangó, Obatalá, Oggún, Yemaya, Oshún, Babalu aye, entre otros.
Entre 1820 y 1840, los principales tratantes de esclavos (portugueses, holandeses y franceses) los vendían a los españoles. Éstos los trajeron a América, en especial a Cuba, Brasil, Trinidad, Haití y Puerto Rico, para explotarlos en el principal negocio de la colonia: el cultivo de la caña de azúcar. Dentro de estos grupos se encontraban diferentes etnias.
Los Yoruba fueron los más capturados, razón por la cual su panteón religioso predominó en Cuba, pero también llegaron algunos del Congo, Angola, Guinea y otras partes de África. Es por eso que existen otras religiones en el Caribe como el vudú o vaudou en lengua francesa, que exclusivamente se practica en Haití. El palo mayombe o palo monte, del Congo, también se practica en Cuba; la regla kimbisha, la biyumba entre otras. En Brasil el equivalente a la santería es el macumba o candomblé de Nigeria.
El panteón religioso de la santería en Cuba, comparte algunos dioses con el candomblé brasileño y puede que pase lo mismo en Trinidad y Puerto Rico. Estos países dan otros significados a sus dioses, algunos coinciden ¿acaso la santería en Catemaco tiene otros significados? Esta fue otra de las preguntas que me hice al inicio de esta investigación.
La diferencia de la santería en Cuba con la santería o candomblé que se puede ver en Brasil, es respecto a su panteón de divinidades, ya que estos se utilizan para diferentes situaciones, donde predomina la magia; la santería es una religión que adopta el culto a la naturaleza y a los espíritus. En Cuba este panteón religioso persistió igual que entre los Yoruba por la mayoría de población de Dahomey, mientras que en otros países del caribe varía la población de descendencia Yoruba.
La santería en México, en especifico en Catemaco, Veracruz, ha tenido un auge importante a partir de 1959, con los inmigrantes cubanos y los actores sociales que ya compartían escenarios en el país, en especial en Veracruz, donde se organizaba el denominado Carnaval de Veracruz: Veracruz también es Caribe. Esta asimetría entre ambas culturas (caribeña y veracruzana) es muy especial y por ello:
“Algunos elementos que forman parte del universo religioso de la santería, permiten observar de manera clara cómo se entrecruza con otra amplia gama de prácticas, objetos y servicios pertenecientes a otras ‘tradiciones’, que la insertan en procesos más amplios de mercantilización de símbolos, creencias, prácticas y objetos culturales, cuyo uso y apropiación muchas veces ‘refuncionalizan’ y modifican su sentido original”
Juárez 2000
Los Brujos de Catemaco
Catemaco es un poblado a un costado de un lago precioso, con quien comparte el nombre. Se ubica al este de México y es bien reconocido a nivel mundial por ser un centro ceremonial dedicado a la magia y a la brujería en distintas variedades, y con muchas connotaciones y mitos.
Los brujos de Catemaco trazan su origen a la época prehispánica
Para poder responder a estas preguntas, hay que conocer un poco más acerca de historia, particularmente antes de La Conquista. Desde la época prehispánica, se puso a os brujos, shamanes, hechiceros y similares en una alta posición social y cultural. Los mexicas tenían clasificados a 40 diferentes tipos de curanderos, los cuales eran venerados por sus distintas habilidades y conocimientos. Los olmecas, una de las civilizaciones más antiguas que habitó en lo que ahora es Veracruz, también los clasificó así.
Sin embargo, con La Conquista, llegaron a Nueva España esclavos provenientes de países africanos, así como de Cuba y Haití. Como resultado, se produzco una mezcla y amalgama de creencias que dieron como resultado a los actuales brujos de Catemaco. La religión católica se mezcló con la santería cubana, el vudú haitiano, el curanderismo mexica y tradiciones olmecas, entre otras. Eventualmente, estas mezclas vinieron a incluir a figuras como Satanás y la Santa Muerte, que son abiertamente veneradas en Catemaco.
Brujería moderna
Ahora, en este lugar veracruzano sobrevive esta práctica, en la cual también existe una jerarquía con respecto a los brujos. Enrique Marthen, apodado El Ahijado del Diablo, afirmó que en la historia de Catemaco sólo han existido seis brujos mayores. Este título sólo se da a aquellos brujos mayores de 70 años, siendo él una excepción a sus 52 años.
No se puede negar el hecho de que las prácticas practicadas por los brujos de Catemaco, Veracruz, se han industrializado. Pero eso no significa que hayan perdido creyentes por ello, pues aquí, la gente sigue dependiendo de ellos para limpias.
También se le conoce porque todos los años, el primer viernes de marzo, la ciudad celebra su festival anual de brujería y atrae a cerca de 5,000 visitantesde todo el mundo.
Desde 1970 el turismo en Catemaco se disparó debido a la fama de Gonzalo Aguirre, unrenombrado brujo que vivió y practicó en la región. Durante su vida, Aguirre realizó rituales para políticos, actores y líderes empresariales. También organizó una convención de brujería que reunió a los mejores chamanes del país para un ritual.
Las 13 brujas más importantes de Catemaco, conocidas como los “Hermanos”, gozan de un respeto considerable en el pueblo. A lo largo de los años, el dinero que fluye del turismo sin duda ha impactado en la cultura de la brujería en la región.
Lo que más se hace en Catemaco son las limpias espirituales, una práctica de raíces prehispánicas que a menudo incorpora oraciones a los santos católicos. La ceremonia suele incluir un huevo de gallina, unas ramitas de romero y perfume. Para limpiar a una persona, una bruja le cepilla la cabeza, las piernas y el torso con las plantas mientras murmura una oración.
En Los Tuxtlas habitan todo tipo de criaturas mágicas, al menos esa es la creencia. Circulan rumores sobre naguales, poderosas brujas que se transforman en jaguares o pumas y merodear por el bosque por la noche. Algunos dicen haber visto chaneques, pequeños duendes que viven en el bosque y que protegen el bosque y ahuyentan a los intrusos.
La magia blanca se practica en la región de Los Tuxtlas, una mezcla de brebajes de hierbas ancestrales, medicina moderna y un crisol de rituales mágicos reunidos en diferentes partes del mundo, añejados en una mezcla de los Pasado hispano con un toque de catolicismo.
En Catemaco el escepticismo y la racionalidad no van bien de la mano. Aquí se respira un aire espesó y la atmósfera te pone en alerta.
Las Antiguas Formas
Las formas antiguas, filme de terror inspirado en los brujos de Catemaco, Veracruz, llegó a la plataforma de Netflix el pasado miércoles. La película dirigida por Christopher Alender ya es una de las más vistas dentro del catálogo del streaming en México.
El proyecto que fue parte del Festival Sitges de Europa en la edición 2020, sigue a una periodista llamada Cristina López, interpretada por Brigitte Kali Canales (Fear the walking dead). La joven viaja a su natal Veracruz para realizar un trabajo sobre los brujos de Catemaco.
El Son Jarocho: La Bruja
La Bruja es un Son Jarocho inusual de Sotavento-Catemaco en Veracruz. Es altamente melódico y rompe el ritmo del Son en tiempo 2/4 o 3/4. Se ejecuta por medio de un arpa grande de 32 cuerdas, que da el timbre característico; un requinto de cuatro cuerdas y una jarana, que es una guitarra pequeña que no tiene un número específico de cuerdas, pero que da una sensación armónica de mucha profundidad.
Quien haya pasado tiempo en la zona rural de México sabe de la oscuridad, las noches débilmente iluminadas en viejas casas y de las muchas historias y leyendas de fantasmas, demonios y brujas que abundan.
La Bruja es una de tantas leyendas, que es quizá el equivalente cultural al Drácula de Rumania. La Bruja es una creatura siniestra, en forma de mujer, quien necesita chupar sangre. La Bruja es tanto atemorizante como también una fantasía sexual masoquista, muy común en el Itsmo de Tehuantepec. Las líneas entre estos dos aspectos se vuelven borrosas en la doble moral de la region.
La Bruja viene a representar a las sexualmente reprimidas, insatisfechas o solitarias mujeres de mediana edad que salen a cazar “sangre fresca”.
El baile de la bruja es originario de Veracruz, es de los bailes típicos el más famoso y más representativo de la región, porque forma parte del jarocho tradicional, uno de los sones más conocidos, su letra es de carácter lúdico. Es un son jarocho que trata sobre una mujer que es muy desinhibida y atrae a los hombres con sus encantos, aunque en la letra de la canción no lo dice textualmente, ése es concepto de la canción.
El baile de la bruja se ejecuta con una veladora encendida dentro de un vaso de vidrio en la noche, en el dia se puede utilizar un vaso con agua y una clavel rojo y uno blanco.
La Bruja es una reverencia al lazo que Veracruz tiene con lo sobrenatural, un cuento clásico de seducción y magia, contado a través de danza.
Este son es indudablemente reconocido en Veracruz y forma parte de la tradición del fandango regional, en especial en la región del Sotavento-Catemaco.
Significado del Baile de la Bruja
El Baile de la Bruja consiste en el típico zapateado de los sones jarochos, pero se eleva el nivel de dificultad: se coloca un vaso con una vela prendida en la cabeza de las bailarinas —aunque puede sustituirse por un clavel—.
Este seres una referencia a la estrecha unión que Veracruz tiene con lo mágico, místico y sobrenatural. Es un ente cuya presencia se siente en todo México, y en estas regiones toma muchísima fuerza; es un horripilante ser que busca la sangre de bebés de escasos meses de edad, preferentemente no bautizados.
Debido al doble sentido de la letra de la canción, la Bruja también puede representar a las mujeres reprimidas en el aspecto sexual, especialmente maduras, que por las noches salen a cazar a algún incauto.
La letra
Del Son de la Bruja existen muchísimas versiones, pues en el son jarocho las improvisaciones son comunes: se van agregando o quitando palabras a algún verso en cada interpretación.
Con el paso del tiempo, y como sucede con muchos otros sones veracruzanos, la letra se modifica mediante juegos de palabras que contextualizan la época, introducen chistes e insinuaciones sexuales y explotan la creatividad mexicana.
La Región Huasteca (Cuextecapan en náhuatl) es una región en México que comprende el norte de Veracruz, el sur de Tamaulipas, el sureste de San Luis Potosí, el norte del Puebla, el este de Hidalgo; en mucho menor medida comprende algunas zonas del Querétaro y de Guanajuato.
Hablaban una lengua de origen mayense, de la que desciende el idioma huasteco actual. El pueblo huasteco, descendientes de la antigua civilización, casi desaparece con la Conquista española; pero algunos de sus descendientes continúan viviendo en la región que históricamente habitaron sus antepasados.
El nombre huasteco se deriva del vocablo náhuatl cuextécatl, que tiene dos posibles acepciones: de cuachalolotl “caracol pequeño o caracolillo”, o de huaxitl, “guaje”, que es una pequeña leguminosa.
Las prácticas religiosas huastecas giran en torno de la planta del maíz, así como sus condiciones de reproducción y de los trabajos que se requieren para cultivarla.Tradiciones Animistas y Nahuales son parte importante del folklore.
Leyenda
Corría el año 1877 y el pueblo de Tepetzintla era agobiado por una epidemia de viruela negra que acabó con la vida de 20,000 personas. Por tal motivo las autoridades de aquella época tomaron la decisión de quemar el pueblo entero junto con sus pobladores muertos y enfermos, después de la epidemia se fundaron dos pueblos Amellaly (hoy Tepetzintla) y Coopaltiquetl (hoy Copaltitla).
En este pueblo en la época de la revolución vivía una señora llamada Marcelina Luis Morales. Se decía que ella fue la única que sobrevivió a aquella epidemia de viruela y que fue además de las fundadoras del pueblo de Copaltitla.
Los habitantes del pueblo especulaban que la señora Marcelina era en realidad una bruja que se convertía en animal y que había matado a sus tres hijos pequeños de una forma horrible, se decía también que su esposo Don Macario Cruz Hermenegildo, era dominado por ella, ya que le daba brebajes para controlar su voluntad y tenerlo en un aletargamiento permanente para influir en sus decisiones y hacerla ver hermosa ante sus ojos, aunque la realidad era otra.
La mujer era en realidad horrible, caminaba por las calles del pueblo causando la impresión y repulsión de la gente que la veía. Su aspecto era de una mujer delgada con grandes ojeras y piel blancuzca que dejaba ver unas venas azuladas; tenía uñas largas y sucias que parecían ser garras tanto de pies y manos. Su cabello era escaso y delgado, la calvicie dejaba ver un cuero cabelludo reseco y lleno de costras, el hedor que despedía al pasar era insoportable, a sudor y orines rancios que hacían que la gente se retirara de su camino, mientras ella caminaba lentamente y con altivez.
Los rumores de que en las cercanías del pueblo existía una bruja sanguinaria que chupaba la sangre de niños eran comunes. Ya había varias muertes inexplicables en las que niños recién nacidos o de corta edad amanecían muertos sin gota de sangre en sus pequeños cuerpos.
Testigos afirmaban que era un ser alado el que acechaba a los habitantes y las casas, ya que se escuchaba el batir de alas y graznidos escalofriantes en la noche. La leyenda cuenta que Doña Marcelina se trasformaba en algún tipo de bestia alada y era la responsable de estos crímenes.
Ella vivía en un jacal en medio del monte, rodeado de árboles frondosos que no dejaban pasar la luz y transformaban el entorno en obscuridad desde muy temprano. Junto al jacal existía un pozo profundo en donde cada media noche la mujer realizaba un extraño ritual, en el que “purificaba” con aguardiente salido de su boca y sahumeriaba con copal todo el lugar. La nube de vapores raros inundaba todo alrededor, mientras realizaba oraciones en lenguajes incomprensibles y llamamientos a las huestes infernales que gobernaban en la obscuridad.
Después de los primeros rezos, encendía una hoguera por la cual cruzaba de lado a otro mientras repetía los nombres malditos de varios demonios a los cuales les imploraba poder. Luego de un rato se sentaba y de una vasija hecha de lodo y cenizas, sacaba una mezcla de cenizas húmedas, tierra y yerbas que se untaba en todo el cuerpo hasta las rodillas. Entonces empezaba la transformación.
Primero se dislocaba las rodillas y los pies para posteriormente quitárselos, su cuerpo comenzaba a tener convulsiones y dolores terribles que eran soportados en aras de poder transformarse, tirada en la tierra la mujer comenzaba a cambiar su rostro se ponía negro y la piel se le ennegrecía de la misma forma.
Después de un rato los huesos del rostro comenzaban a quebrarse para deformar su nariz y boca la cual le comenzaba a crecer al igual que sus dientes, hasta quedar un hocico y una larga lengua que babeaba azufre, sus manos se alargaban y de las piernas mutiladas surgían extremidades con garras y membranas entre ellas que le daban un aspecto aun más siniestro, para terminar con la transformación; de su espalda los huesos se le quebraban y la piel comenzaba a romperse sangrando copiosamente y de una forma violenta salían un par de alas negras y gigantescas que le cubrían todo el cuerpo.
Seguido de esto lanzaba un rugido encolerizado y hambriento y se lanzaba a los cielos en forma silenciosa. Ahí comenzaba su ataque y acecho en las comunidades cercanas a Coopaltitlan. Tenía sentidos agudizados para oler la sangre de los niños y las personas heridas a grandes distancias. La sed de sangre de la bruja, era incontenible y mientras lanzaba un hechizo para provocar somnolencia y que los mayores durmieran profundamente, entraba a los jacales y con una larga lengua succionaba sangre y vísceras de los infortunados niños. Se decía que el hambre era tal que en una noche podría matar entre tres y cuatro niños.
Le llevaba toda la noche hacerlo y regresaba por la madrugada antes de los primeros rayos del sol. Para transformarse de nuevo en persona y colocarse los pies y las pantorrillas.
La gente a pesar de las sospechas de la señora Marcelina, no se acercaban por temor, se decía que también mataba adultos mientras estos caminaban por las veredas a obscuras o dormidos en sus jacales. La gente comenzó a tener una psicosis y el terror invadió toda la región, que a pesar de tomar precauciones los asesinatos continuaban y en mayor medida.
La gravedad del asunto era tal que casi estuvo a punto de terminar con todos los niños de la región. Pero la suerte no le duró mucho y una noche su marido Don Macario regresaba sin avisar, había ido a un baile en la comunidad de San Juan y a su regreso quiso darle una sorpresa a su mujer, escondido entre las milpas, se acercó sigilosamente a su casa. Viendo que estaban encendidas las luces de los quinqués supuso que su mujer estaría despierta. Brincando la cerca de otate se asomó por la ventana, no estaba. Entonces vio que había una gran hoguera en el patio y caminó lentamente y sin hacer ruido para ver que estaba haciendo su mujer, el fuego le iluminó su rostro sonriente el cual se esfumó para dar paso a una mueca de asombro y miedo; al ver la transformación de su mujer. Sus ojos no daban crédito a lo que veían, entonces comprendió y ató cabos en su mente, todos los rumores que se decían de su mujer eran ciertos, por primera vez pudo ver la verdadera cara de su “vieja”. Descubrió que ella era aquel ser tan temido y odiado que acechaba la región, atemorizando a casi toda la sierra y que tantos crímenes y males había hecho.
Entonces el velo que nublaba su entendimiento de esfumó y la verdad le pegó en el rostro, su mujer había matado a sus tres pequeños hijos, su propia madre había desangrado y devorado a sus crías hasta matarlos en una horrible muerte. Sintió que la odiaba, quiso salir y matarla con sus propias manos, pero al ver el horripilante ser y el poder que tenia, sintió temor por su vida. Así que esperó pacientemente hasta que se fuera y se perdiera en la noche.
Al irse Macario se derrumbó y comenzó a llorar desconsoladamente abrazando un morral que contenía la ropa y un pequeño sombrero que habían pertenecido a sus hijos. Se quedó un buen rato con la mirada perdida y doliéndose amargamente, tratando de entender como la mujer que había sufrido la pérdida de sus hijos era la misma que les había dado una terrible muerte.
Sintiendo un odio irracional se levantó y fue a donde estaban las extremidades que se había quitado su esposa. las guardó en un costal y salió a lomo de caballo hacia un cerro en la sierra de Kotontoctepetl. Allí en una cañada las enterró y regresó a su casa a prenderle fuego. Al rayar el alba la bruja regresó y al darse cuenta de que su casa se estaba incendiando y las piernas no estaban, le entró la desesperación. Y comenzó a buscar sus extremidades y mientras amanecía se comenzó a transformar recuperando su forma humana, la cual estaba sin pantorrillas ni pies. Su aspecto no fue del todo humano, quizás por la falta de piernas, conservó el siniestro aspecto animal.
Emitiendo gruñidos y arrastrándose en el piso, quiso aferrarse a las piernas de Macario el cual al verla la comenzó a patear con odio y repulsión, hasta cansarse. Montó en su caballo y abandonó a lo que quedaba de su mujer, la cual sufrió el tormento de quedar mutilada y deforme, hasta que murió. Se dice que su alma maldita vaga por los montes y los pueblos cercanos a Tepetzintla, dicen algunas personas que toma posesión de brujos en las épocas de primavera al inicio del calendario indígena, para seguir haciendo el mal a la humanidad por toda la eternidad.
Es una de las diosas principales entre los Dioses Egipcios. Ella encarna la humedad, representa al rocío que vivifica y a los procesos corporales que producen humedad, y la lluvia. Asociada a las divinidades guerreras, al ojo solar, de Ra, y al Urareus en la mitología egipcia. Estaba fuertemente asociada con la luna.
Nombre egipcio: Tefnut o Tefenet (Tef: húmedo y Nut: Cielo).
Se traduce literalmente como “Esa agua”, relacionándose el nombre de Tefnut con el verbo “tfn” que significa “escupir” y algunas versiones del mito de la creación dicen que Ra (o Atum) la escupió.
En los textos tardíos, su nombre se escribe como una boca escupiendo. Como muchas deidades egipcias, incluyendo a su hermano, Tefnut no tuvo un solo símbolo o ideograma. Su nombre en jeroglíficos consiste en cuatro fonogramas t-f-n-t. Aunque el fonograma n es una representación de las olas en la superficie del agua, nunca usándose como ideograma o determinativo para la palabra agua (mw) o para nada asociado con el agua
Nombre griego: Tfenis.
Está representada como una mujer con cabeza de leona, sin embargo existen jeroglíficos que la representan como una serpiente con la cabeza de leona, con el disco solar que hace referencia aun vinculo directo con Atum y dos uraeus (serpientes), el cetro que representa el poder y el anj o ankh (cruz anzada), que representa el aliento de la vida.
Es hija de Atum Creador del universo o de Ra Dios del Sol. Es producto de la partenogénesis, implicando todas las variedades de fluido corporal. En los textos de las pirámides de Heliópolis, se masturbó sosteniendo su pene con su mano, naciendo en el acto los hermanos Shu y Tefnut.
En otras versiones, Atum también ingiere su semen y lo escupe en la forma de los gemelos, o propio acto de escupir su saliva es el acto de procreación. Ambas versiones contienen un juego de palabras, ya que el sonido tef que forma la primera sílaba del nombre Tefnut es también la palabra para “escupir” o “expectorar”.
El signo del zodíaco de Géminis representado por los gemelos divinos Shu (a la izquierda) y Tefnut (a la derecha, con cabeza de leona); desde el techo astronómico de la Sala Hipóstila del Templo de Hathor en Nitentore
Los textos de los sarcófagos contienen referencia a Shu siendo estornudado por Atum por su nariz y Tefnut siendo escupida en la saliva. EL papiro Bremner-Rind y la teología menfita describen a Atum eyaculando en su boca antes de escupir el semen en forma de gemelos.
Esposa y hermana gemela de Shu dios del Aire, madre de Geb Dios de la tierra y Nut Diosa del Cielo. Estos dieron origen a los demás dioses egipcios.
En el imperio medio la identificaron con Maat, En el periodo tardío fue identificada con Sejmet, Bastet, Nehemetauey de Hermopolis, Menhit de Latopolis y Apset de Nubia
Fue veneradaa en Oxirrinco y Leontopolis. Una parde de Dendera, se denomino la Casa de Tefnut. En Buto junto con Shu y fue adorada en forma de flamenco.
También pertenece a La Eneada Egipcia que ser refiere a las nueve deidades que tuvieron relevancia en la mitología egipcia: Tefnut junto a Shu dejan como hijos a Nut y Geb, estos por su parte, dejaron como descendencia o nietos a Osiris el dios de la resurrección, Isis diosa del trono y el misterio, Seth dios del desierto y Netfis la diosa protectora madre de Anubis dios del inframundo. En algunas versiones Horus en lugar de Anubis.
Se dice que se enfadó con Ra y se fue a Nubia; el dios Shu, acompañado por Thot, fue a buscarla, la consoló e hizo que volviera a Egipto, favoreciendo con ello la llegada de la inundación. Se la asociaba a las divinidades guerreras y aparece vinculada al ojo solar de Ra y por ello también al ureo, recibiendo los títulos de “Señora de la llama” y “el ureo sobre la cabeza de todos los dioses”. Sus servicios a los difuntos no van más allá de proporcionarles el aliento.
Una historia dice que Shu y Tefnut fueron a explorar las aguas de Nun. Después de un tiempo, Ra creyó que estaban perdidos, y envió su Ojo al caos para encontrarlos. Cuando sus hijos fueron devueltos a él, Ra lloró, y se cree que sus lágrimas se convirtieron en los primeros humanos.
No solo el dios del sol era su padre, sino que también asumió el aspecto del sol, ya no la luna, como el ‘Ojo de Ra’, la ‘Dama de la Llama’ y el ‘Uraeus en la Cabeza de todos los Gallinero’:
Se cree que Tefnut fue la diosa enojada que huyó a Nubia, llevándose toda su agua y humedad con ella. Egipto pronto se secó, y la tierra estaba en caos, mientras que en Nubia, Tefnut se convirtió en una leona y se lanzó a matar en su ira contra su padre, de quien había huido. Finalmente, Ra decidió que la echaba de menos y que quería que volviera. Ra envió a Thoth y Shu a buscarla, y la encontraron en Begum. Thoth comenzó de inmediato a intentar convencerla de que regresara a Egipto. Al final, Tefnut (con Shu y Thoth a la cabeza) hizo una entrada triunfal en Egipto, acompañada por una hueste de músicos, bailarines y mandriles nubios. Ella fue de ciudad en ciudad, trayendo de vuelta la humedad y el agua (la inundación), en medio de un gran regocijo, hasta que finalmente se reencontró con su padre, y volvió a su posición legítima como su Ojo.
Esta historia también explica cómo la diosa de la humedad también podría ser la diosa de la sequedad, el calor y los aspectos negativos del sol. La gente creía que sin su agua, Egipto podría secarse y arder al sol. Así que tomó la forma de un león, como lo hicieron las otras diosas con el título ‘Ojo de Ra’, y también estaba fuertemente relacionado con el sol.
Símbolo. Bagua, Ba gua, Pakua, Pa kua, 八 卦 Significado.El Bagua significa ocho estados de cambio, ocho trigramas.
Es un símbolo octagonal que representa las energías del universo dividido en 8 trigramas que poseen varias asociaciones con la vida.
El ocho representa el constante movimiento de la eternidad con la energía cósmica por tanto este sistema se basa en los astros y en las formas.
Representación.
El sabio Fu Hsi en el libro de las mutaciones, en chino I Ching, represento al yang por una línea entera (_____), al yin por una línea cortada (__ __). Los trigramas son agrupaciones de estas tres líneas, unas sobre otra, y se combinan para formar ocho trigramas que simbolizaban todas las permutaciones de las fuerzas y los fenómenos naturales. En otras palabras, representan las ocho formas arquetípicas del universo (cielo, tierra, trueno, viento, agua, fuego, montaña y lago).
Cada uno de los ocho trigramas también corresponde a una dirección de la brújula y a un periodo del año, y juntos representan los estados fundamentales de la existencia del cosmos.
Los elementos asociados a los trigramas corresponden al sistema wu xing (o de las cinco fases)
elemento
metal
metal
fuego
madera
madera
agua
tierra
tierra
trigrama
☰
☱
☲
☳
☴
☵
☶
☷
número binario
111
110
101
100
011
010
001
000
número decimal
7
6
5
4
3
2
1
0
A continuación se muestran las descripciones de cada uno de los trigramas con sus respectivos símbolos.
Trigramas
Castellano
Significado
Aspecto de la energía
Símbolo
Kien, Chien, Qian, Ch´ien 天
Cielo
El padre, creatividad, fortaleza, iniciativa, autoridad, principio activo
Yang Supremo
☰
Kun, K´un 地
Tierra
La madre, receptividad, fertilidad, generosidad, principio pasivo
Yin Supremo
☷
Chen/zhen 雷
Trueno
El movimiento, comienzo del ciclo de la madera con toda su fuerza creativa, el despertar, el hijo mayor
Yang
☳
Kan, K´an 水
Agua
Lo abismal, superar obstáculos, trabajo, ocupación, ingresos, la caída, el segundo hijo
Yang
☵
Ken/gen, Kên 山
Montaña
Lo inmóvil, quietud, estabilidad, firmeza, experiencias de vida, espiritualidad, sabiduría, el hijo menor
Yang
☶
Sun/xun 風
Viento
La penetración, el que hace que las semillas se dispersen y que por tanto pueda surgir la vida, la madera, la gentileza, la hija mayor.
Yin
☴
Li 火
Fuego
Lo brillante, el sol, el fuego, el resplandor, la segunda hija
Yin
☲
Tui/dui 泽
Lago
Lo apacible, equilibrio mental, felicidad, la hija menor
Yin
☱
Existen diferentes formas de establecer la posición de los trigramas en el símbolo Bagua y son las siguientes:
1- La “secuencia del cielo primitivo” conocida también como el Mundo del Pensamiento, atribuida a Fu Hi, basado en el He Tu o mapa del río. Esta secuencia muestra un equilibrio de fuerzas en donde cada elemento tiene su opuesto frente a él pero éste Bagua es estático, muestra las formas de la energía pero no su interacción o comportamiento. Solo muestra los trigramas.
Bagua Cielo Primitivo
2- La del Ba Gua del Cielo Posterior o Secuencia del Cielo Tardío también conocido como Mundo de los Sentidos, se dice que éste representa la corrección del Bagua del Cielo Primitivo, fue dado por el Rey Wen ya que éste decía que el Bagua anterior no reflejaba el movimiento energético de la naturaleza. Se presentó en el sentido opuesto al Bagua del Cielo Primitivo y además de los trigramas muestra los puntos cardinales, los colores, estaciones del año y la superposición de los números del Cuadrado Mágico o Luo Shu en el que la suma de los números en cualquier dirección es 15.
.
Bagua Cielo Posterior
Con el tiempo los trigramas se fueron integrando en un hexagrama formando 64 combinaciones que representan todos los aspectos de la vida incluyendo la economía, la fama, el matrimonio, las relaciones, los hijos, los proyectos, los benefactores, la profesión, el autoconocimiento, la familia y los antepasados. Actualmente, la bagua es una herramienta fundamental del feng shui.
Usos
Sirve para identificar y analizar el flujo del chi en cada habitación, dirige las energías desde afuera hasta el centro (chi) para así encontrar armonía y equilibrio en ella. Lo anterior se realiza por medio de los trigramas.
Se dice que el Bagua divide en nueve partes (ocho trigramas y el yin yang en el centro) cualquier espacio y es aplicable a una su casa, habitación, mesa, cama, oficina, escritorio, negocio, etc.
Por ejemplo para una casa, de manera general, se debe realizar un mapa de toda la casa, y luego habitación por habitación; después usando el Bagua se pueden encontrar las áreas que se deben mejorar. Hay que alinear el símbolo con el plano de la casa, habitación, jardín, parque etc.
Otro utilidad es usando un espejo en forma de bagua con los trigramas, se coloca en la parte de arriba del exterior de la entrada principal para evitar la entrada de influencias negativas o como amuleto protector. Para este propósito se usa el tipo de secuencia del cielo primitivo.
Osiris es el dios egipcio de la resurrección, símbolo de la fertilidad y regeneración del Nilo. Es el dios de la vegetación y la agricultura. También preside el tribunal del juicio de los difuntos en la mitología egipcia. Su padre era Geb y su madre era Nut.
Su nombre egipcio es Usur o Usir y Unneferth, Perfecto antes y después de nacer, nombre que le dio Mat en su juicio ya que su corazón era tan liviano como una pluma. En occidente suele nombrársele con la forma helenizada Osiris.
A Osiris se le representa casi siempre momificado, con la piel verde o negra y los atributos de la realeza, una corona Atef, el cayado heka y el látigo (mayal o nejej) o el cetro uas. El pilar dyed era su objeto sagrado. Aunque raramente, también se le representó con forma de cocodrilo, toro negro, garza, can o de gran pez.
También se le asoció con el epíteto Khenti-Amentiu , que significa “el más importante de los occidentales”, una referencia a su realeza en la tierra de los muertos. Como gobernante de los muertos, a Osiris también se lo llamaba a veces “rey de los vivos”: los antiguos egipcios consideraban a los muertos benditos como “los vivos”. A través del sincretismo con Iah, él también es el dios de la Luna.
Osiris, como dios agrario, tiene la piel de color verde, pues simboliza el color de la vegetación y la regeneración. El negro está asociado a la tierra negra y fértil que en cada inundación del Nilo aportaba nueva vida al campo. Hay una fuerte conexión simbólica entre el negro y la tierra fértil de Egipto: Kemet.
Entre las creencias del Antiguo Egipto destaca el mito de la inmortalidad humana. Durante el Imperio Antiguo se creía que sólo el faraón, al morir, se convertían en un dios, alcanzando la inmortalidad en la Duat con todas sus prerrogativas. Durante el Primer Periodo Intermedio estas creencias también se extienden a los altos funcionarios que al morir se convertían en un Osiris, gozando de la inmortalidad en la Duat con todos sus derechos. Solo en el último periodo, el resto de los mortales se harían merecedores de alcanzar una vida inmortal en el Más Allá, siempre que pudieran cumplir unos rituales muy precisos.
La primera evidencia de la adoración de Osiris se encontró a mediados de la quinta dinastía de Egipto, aunque es probable que haya sido adorado mucho antes; el epíteto de Khenti-Amentiu data al menos de la primera dinastía, y también fue usado como un título faraónico. La mayor parte de la información disponible sobre los mitos de Osiris se deriva de las alusiones contenidas en los Textos de las Pirámides al final de la Quinta dinastía, más tarde en los documentos fuente del Reino Nuevo como la Piedra Shabaka y en La contienda de Horus y Seth, y mucho más tarde, en el estilo narrativo de los escritos de autores griegos como Plutarco y Diodoro Siculus Era el jefe de la tríada Osiris, formada por Osiris, Isis Asth (su mujer y hermana) y Horus (su hijo). En el mito inicial, Osiris (el bien), es asesinado por su hermano Seth (el caos), quien lo arroja al Nilo, en donde lo encontrará Asth, que con la ayuda de su hermana Neftis encuentra los trozos de Usur, devolviéndole temporalmente la vida con magia mediante un hechizo que aprendió de Amon Ra. “Revivido” temporalmente, se establece el nacimiento de Horus.
Osiris y atrás sus hijos: Anubis y Horus
Osiris fue un héroe cultural, rey mítico, fundador de la nación egipcia, que enseñó a los hombres la civilización, las leyes, la agricultura y cómo adorar a los dioses. Muere como hombre, pero resucita como inmortal gracias a Anubis. Es el responsable de juzgar a los muertos en la Duat, donde está acompañado por 42 dioses-jueces que dictaminarán lo que acaecerá al difunto.
Osiris era el juez de los muertos y la agencia del inframundo que concedía toda la vida, incluida la el brote de vegetación y la fértil inundación del río Nilo. Fue descrito como “El que es permanentemente benigno y joven” y el “Señor del silencio”. Los Reyes de Egipto se asociaron con Osiris en la muerte, así como Osiris resucitó de entre los muertos, así estarían en unión con él y heredarían la vida eterna a través de un proceso de magia imitativa. En el Reino Nuevo se creía que todas las personas, no solo los faraones, estaban asociados con Osiris al morir, si incurrían en los costos de los rituales de asimilación.
A través de la esperanza de una nueva vida después de la muerte, Osiris comenzó a asociarse con los ciclos observados en la naturaleza, en particular la vegetación y la inundación anual del Nilo, a través de sus vínculos con la elevación heliaca de Orión y Sirio al comienzo del nuevo año. Osiris fue ampliamente venerado hasta el declive de la religión egipcia antigua durante el surgimiento del cristianismo en el Imperio Romano.
Fuentes que se hacen eco de este mito son: Tratado de Isis y Osiris de Plutarco, textos de Diodoro de Sicilia, y los Textos de las Pirámides
Plutarco cuenta una versión del mito de Osiris en el que Set (el hermano de Osiris), junto con la Reina de Etiopía, conspiró con 72 cómplices para planear el asesinato de Osiris. Set engañó a Osiris para que entrara en una caja, que Set cerró, selló con plomo y arrojó al Nilo. La esposa de Osiris, Isis, buscó sus restos hasta que finalmente lo encontró incrustado en un tronco de tamarisco, que sostenía el techo de un palacio en Byblos, en la costa fenicia. Logró sacar el ataúd y recuperar el cuerpo de su marido.
En una versión del mito, Isis usó un hechizo para revivir brevemente a Osiris para poder fecundarla. Después de embalsamar y enterrar a Osiris, Isis concibió y dio a luz a su hijo, Horus. A partir de entonces, Osiris vivió como el dios del inframundo. Debido a su muerte y resurrección, Osiris se asoció con las inundaciones y la retirada del Nilo y, por lo tanto, con el crecimiento anual y la muerte de los cultivos a lo largo del valle del Nilo.
Diodorus Siculus da otra versión del mito en el que Osiris fue descrito como un antiguo rey que enseñó a los egipcios las artes de la civilización, incluida la agricultura, luego viajó por el mundo con su hermana Isis, los sátiros y las nueve musas, antes de regresar finalmente a Egipto. Osiris fue asesinado por su malvado hermano Typhon, que fue identificado como Set. Typhon dividió el cuerpo en veintiséis piezas, que distribuyó entre sus compañeros conspiradores para implicarlos en el asesinato. Isis y Hércules (Horus) vengaron la muerte de Osiris y mataron a Tifón. Isis recuperó todas las partes del cuerpo de Osiris, excepto el falo, y las enterró secretamente. Hizo réplicas de ellas y las distribuyó en varios lugares, que luego se convirtieron en centros de culto de Osiris.
Juicio
La idea de que la justicia divina se ejerce después de la muerte por maldad durante la vida se encuentra por primera vez durante el Reino Antiguo en una tumba de la 6ª dinastía que contiene fragmentos de lo que se describirá más adelante como las Confesiones Negativas realizadas frente a los 42 Evaluadores de Maat. Con el auge del culto a Osiris durante el Reino Medio, la ” democratización de la religión ” ofreció incluso a sus más humildes seguidores la perspectiva de la vida eterna, y la aptitud moral se convirtió en el factor dominante para determinar la idoneidad de una persona.
En la muerte, una persona se enfrentaba a un juicio de cuarenta y dos jueces divinos. Si llevaban una vida en conformidad con los preceptos de la diosa Maat , que representaba la verdad y la vida correcta, la persona era bienvenida al reino de Osiris. Si se lo declara culpable, la persona era arrojada a un ” devorador ” (como el demonio devorador de almas Ammit ) y no compartía la vida eterna.
La persona que es devorada por el devorador está sujeta primero a un terrible castigo y luego es aniquilada. Estas representaciones del castigo pueden haber influido en las percepciones medievales del infierno en el infierno a través de los primeros textos cristianos y coptos.
El perdón divino en el juicio siempre fue una preocupación central para los antiguos egipcios.
Durante el reinado de Seti I , Osiris también fue invocado en reales decretos para perseguir a los vivos cuando se observaba el mal, pero se mantenía en secreto y no se informaba.
La historia de Isis y Osiris es la leyenda más importante de toda la mitología egipcia, por lo que ha estado abierta siempre a diferentes interpretaciones.
No existe una reconstrucción exacta de toda la leyenda, salvo el “Tratado de Isis y Osiris” de Plutarco, relato helenizado de la tradición popular. Son textos sueltos e inscripciones los que permiten reconstruir la leyenda casi por completo.
No obstante, existen grandes diferencias entre la versión de los Textos de las Pirámides, que podríamos considerar como la más egipcia, y la obra de Plutarco, posiblemente debido a que Plutarco trató de dar una visión más helenizada del mito, y como el mismo dice “eliminando de él todo lo que pudiese haber de inútil y superfluo”, por resultar absurdos o incomprensibles en el mundo griego.
El mito según Plutarco relata lo siguiente:
Cuando Ra todavía gobernaba el Mundo, fue advertido de que su hija Nut, diosa de los espacios celestes, tenía un amorío secreto con Geb, dios de la Tierra, y que, si en algún momento diese a luz un niño, este gobernaría la humanidad, por lo que Ra maldijo a Nut de manera que nunca podría tener un hijo en ningún día y ninguna noche del año. Nut pidió consejo al gran Thot, dios de la sabiduría, quien por cierto estaba enamorado de la diosa, de la que también había obtenido favores en su momento. Este, por medio de su sabiduría, encontró la forma de evitar la maldición.
Thot acudió a Jonsu, dios lunar, cuyo brillo era entonces casi como el del Sol y lo desafió a un juego de mesa, en el que Jonsu apostaba su propia luz. Ambos jugaron y la suerte siempre estaba de parte de Thot, hasta que Jonsu fue derrotado.
La apuesta consistía en 1/72 parte de la luminosidad diaria de la Luna, y desde entonces Jonsu no ha tenido suficiente fuerza para brillar a lo largo del mes, por eso mengua y se recupera. Con esta luz Thot creo 5 nuevos días, conocidos como epagómenos, en el calendario que hasta entonces constaba de 12 meses de 30 días cada uno y los añadió justo al final del año, de manera que no pertenecían ni al año viejo ni al nuevo.
Así Nut pudo tener a sus 5 hijos, y al mismo tiempo se cumplió la maldición de Ra.
Primero nació Osiris, y su nacimiento fue anunciado como el de un dios bondadoso y benefactor del pueblo
“El gran señor de todas las cosas ha aparecido bañado por la luz”
El segundo día fue reservado para el nacimiento de Horus, hijo de Osiris e Isis, el tercero para Seth, quien no nació ni en el tiempo que le correspondía ni por el camino adecuado, sino rasgando el costado de su madre Nut. El cuarto día nació Isis, entre las marismas, y el último día Neftis.
Osiris, el primogénito, era el heredero del reino y representaba el lado bueno, la regeneración y la fertilidad de la tierra, mientras que Seth representaba la aridez, el lado oscuro y las zonas desérticas. Con el tiempo Osiris se casó con su hermana Isis, a quien amaba desde el vientre de su madre.
Seth se casó con Neftis, pues al ser un dios, sólo una diosa podía ser su esposa. Isis, la más inteligente de los 4 hermanos, obtuvo con destreza el nombre secreto de Ra, el nombre que le otorgaba poder y grandeza y con el tiempo Osiris se convirtió en el Rey de Egipto.
Isis, Osiris, Neftis
En aquellos tiempos la humanidad vivía en estado salvaje, practicando el canibalismo, y fue Osiris quien enseñó a su pueblo a cultivar los campos, aprovechando las inundaciones anuales del Nilo, y cómo segar y recoger la cosecha para alimentarse. También les enseñó como sembrar vides y obtener vino y la forma de fabricar cerveza a partir del cultivo de cebada. Pero no sólo enseñó al pueblo cómo alimentarse y cultivar, sino que le dio leyes con las que regirse en paz, la música y la alegría y les instruyó en el respeto a los dioses.
Osiris, Isis, Horus
Cuando había acabado su función Osiris partió a proclamar sus enseñanzas en otra tierra, dejando a cargo de Egipto a Isis quien gobernó sabiamente en ausencia de su marido. Pero Seth odiaba a su hermano, su poder y su popularidad, por lo que mientras Osiris se encontraba en otras naciones confabuló un plan junto con otros 72 conspiradores y la reina de Kush (Etiopía), Así en secreto obtuvo las medidas exactas del cuerpo de Osiris y fabricó un cofre de maderas nobles, ricamente adornado, como un Rey se merecía y en el que encajaba perfectamente el cuerpo de su hermano.
Osiris y detrás sus hijos: Anubis y Horus
Tras el regreso de Osiris, Seth decidió dar un gran banquete en honor a su hermano, e Isis, enterada de la posible conspiración advirtió a Osiris, quien no vió nada malo en acudir al banquete. La fiesta, a la que habían asistido los 72 conspiradores, fue grande; las mejores comidas y bebidas y los mejores bailes de todo el reino. La fiesta y los acontecimientos que se relatan a continuación se produjeron durante el día 17 del mes Athyr del año 28 del reinado de Osiris.
En un momento de la fiesta, cuando ya los corazones de los invitados estaban jubilosos, Seth enseñando el cofre dijo, con voz dulce:
“Daré este cofre a aquel cuyo cuerpo encaje perfectamente en él”.
Los invitados fueron probando uno a uno si su cuerpo encajaba dentro del cofre, pero ninguno lo obtuvo porque para unos era largo o corto y para otros demasiado ancho o estrecho.
Osiris, maravillado por la grandeza del oro y maderas y por las pinturas que lo adornaban, acercándose a él dijo: “Permitidme probar a mí”. Osiris lo probó y viendo que encajaba afirmó: “Encajo y será mío para siempre”, a lo que Seth respondió “Tuyo es, hermano y de hecho lo será para siempre” y cerró la tapa bruscamente, clavándolo luego con ayuda de los invitados y sellándolo con plomo fundido.
El cofre fue transportado hasta el Nilo donde lo arrojaron. Hapi, el dios del Nilo, lo arrastró hasta la costa fenicia, junto a la ciudad de Byblos, donde las olas lo lanzaron contra un arbusto de tamarisco, en el que quedó incrustado. El arbusto creció y se convirtió en un grandioso árbol con el cofre incrustado en su tronco. Pronto se corrió la voz de la grandeza del arbusto por las tierras del reino y el rey Malcandro, avisado de la extraordinaria apariencia del árbol, se acercó al lugar, ordenando fuese talado, para, que con él pudiese construir un pilar que en adelante sujetaría el techo de su palacio.
Isis, enterada de la traición de Seth, se propuso encontrar el cadáver de su marido para darle la justa sepultura, digna de un dios, y partió en su búsqueda junto a su hijo Horus, también llamado Horus el Niño, encontrando refugio en la isla de Buto en la que vivía Uadyet, a quien los hombres llamaban también Buto o Latona, y le confió a Horus, temiendo que el odio de Seth acabase con la vida de su hijo de la misma forma que había acabado con la de su marido.
Isis deambuló por toda la tierra en busca del cuerpo de Osiris, preguntando a todos los que veía, pero no había hombre ni mujer que conociese el paradero del cofre, y la magia que Isis poseía no tenía efectos en tales circunstancias. Hasta que encontró a unos niños que jugaban en la ribera del río, quienes la informaron de la rama del Nilo por la que había llegado el cofre al mar. Además, Isis descubrió meliloto en la corona que Osiris había dejado cerca de Neftis, signo inequívoco del romance que éste había mantenido con su hermana Neftis, a quien confundió con la misma Isis. De esta unión nació Anubis a quien Neftis había escondido al dar a luz por miedo a la posible venganza de Seth. Isis, guiada por perros, le encontró, le cuidó y alimentó y desde entonces Anubis se hizo su guardián y acompañante.
Después Isis, solicitando siempre la ayuda de los niños, averiguó que el cofre había llegado hasta la localidad de Byblos, noticia que le había sido transmitida por un viento divino. Llegó a esta ciudad y se sentó en la orilla del mar. Las doncellas de la reina Astarté, esposa de Malcandro, bajaban cada día al río a bañarse e Isis, a la salida del baño, les enseñó cómo peinarse, trenzando sus cabellos, y las perfumó con las fragancias que emanaban de su cuerpo. Cuando las doncellas regresaron al palacio su señora, esta quedó maravillada por sus nuevos peinados, hasta entonces desconocidos, y por las fragancias con las que habían sido ungidas. Las doncellas le relataron su encuentro con una mujer que se encontraba en la orilla, una mujer solitaria y triste que las había peinado y perfumado con sus fragancias. La reina mandó a buscarla y le propuso a Isis que sirviese en su palacio cuidando de su pequeño hijo, que se encontraba débil y enfermo, al borde de la muerte. Isis aceptó diciendo
“Puedo hacer que este niño sea grande y poderoso, pero lo haré con medios propios y nadie debe interferir en mi obra”.
Poco a poco el niño fue creciendo, aunque Isis no hizo más que darle a chupar su dedo, en lugar de sus senos. Más tarde, Isis, que sentía gran afecto por el niño, decidió hacerlo inmortal, quemando sus partes mortales. Por la noche ponía grandes troncos en el fuego y arrojaba al niño a las llamas; después se convertía en una golondrina y emitía grandes lamentos en torno al pilar en el que se encontraba Osiris.
La reina preguntó a sus sirvientes si conocían qué hacía su amiga para que el niño se hubiese restablecido de esa forma, pero nadie conocía el secreto de la diosa, por eso una noche, ávida de curiosidad acudió a espiar a Isis y cuando vio que su hijo era arrojado al fuego fue a rescatarlo, privándole de la inmortalidad. Isis entonces pronunció las siguientes palabras:
“¡Oh madre imprudente! ¿Por qué has cogido al niño?, sólo unos días más y todas sus partes mortales habrían sido destruidas por el fuego y, como los dioses, habría sido inmortal y joven por siempre”.
En ese instante Isis adoptó su verdadera forma y la reina advirtió que se encontraba ante una diosa. Los reyes ofrecieron a Isis los mejores regalos que podía imaginar, pero ella sólo pidió una cosa: el gran pilar de tamarisco que sujetaba el palacio y todo lo que en él estuviese contenido. Cuando se lo ofrecieron Isis lo partió, sin ningún esfuerzo, y tomó el cofre, devolviendo el pilar al Rey cubierto por una fina tela ungida en esencias y flores. Este trozo de madera se mantuvo en Byblos como el pilar que una vez albergó el cuerpo de un dios, y como tal, fue largamente venerado. Cuando Isis recogió el cofre que contenía el cuerpo difunto de su marido, se estremeció, dejándose caer sobre él y de ella emergió un lamento tan profundamente agudo que el más pequeño de los hijos del rey quedó horrorizado en ese mismo instante. Isis cargó el cofre en un barco ofrecido por el rey y partió hacia Egipto en compañía del mayor de los hijos del rey.
En la travesía a lo largo del río Fedros soplaba un viento extremadamente fuerte y violento. Isis, en un momento de irritación, desecó el curso. Cuando Isis se creía segura y sola decidió abrir el cofre que contenía el cuerpo de su marido, a quien besó. El príncipe se encontraba cerca observándola a escondidas y fue que Isis le descubrió y con tal mirada que surgió de sus ojos que el hijo del rey falleció en el momento.
A su llegada a Egipto, Isis escondió el cofre en los pantanos del Delta y acudió a Buto en busca de Horus. Seth, que se encontraba cazando jabalíes una noche, encontró, por la luz de la Luna, el cofre y lo reconoció. Encolerizado por el hallazgo lo abrió, tomó el cuerpo de Osiris y lo despedazó en 14 trozos que esparció a lo largo del Nilo para que sirviese de alimento a los cocodrilos.
“¿No es posible destruir el cuerpo de un dios?” mjmjmjn. “Yo lo he hecho – porque yo he destruido a Osiris”!
dijo Seth riendo, y su risa se oyó en todos los rincones de la Tierra, y todos aquellos quienes la percibieron temblaron, se estremecieron de terror.
Isis comenzó a buscar una vez más a su esposo, pero ahora contaba con la ayuda de su hermana Neftis, que se había apiadado de ella y de su sobrino el joven Anubis, hijo de Osiris y Neftis. En su búsqueda iba acompañada y protegida por 7 escorpiones, viajando por el Nilo en una barca de papiro, y los cocodrilos en reverencia a la diosa ni tocaron los trozos de Osiris ni a ella. Por eso en épocas posteriores cuando alguien navegaba por el Nilo en un barco de papiro se creía a salvo de los cocodrilos, pues se pensaba que estos todavía creían que era la diosa en busca de los trozos del cuerpo de su marido.
Poco a poco Isis fue recuperando cada uno de los trozos del cuerpo, gracias al olfato de chacal de Anubis ayudó a encontrar los trozos, envolviéndolos en cera aromatizada, y en cada lugar donde apareció un trozo, Isis entregó a los sacerdotes una figura, obligándoles a jurar que le darían sepultura y venerarían, además de consagrarle el animal que ellos mismos decidiesen al que venerarían con los mismos honores en vida, cuando muriese y tras su muerte. Sólo un pedazo quedó por recuperar, su miembro viril, el cual fue comido por el lepidoto, el pagro y el oxirrinco, especies que quedaron malditas a partir de ese momento, y nunca más ningún egipcio tocaría o comería pez de esta clase. Isis reconstruyó el cuerpo y con su magia asemejó con oro el miembro perdido, consagrando así el falo, con el que se impregno la semilla de Osiris, con el cual pudo dar Luz a Horus.
Gracias a Anubis que embalsamó el cuerpo de Osiris, convirtiéndose así en la primera momia de Egipto, y lo escondió en un lugar que sólo Isis conocía y que permanece oculto y secreto hasta este día.
Isis y Osiris rencarnaron en los cielos donde son los reyes de la noche y del mas haya, Isis la estrella Sirio y Osiris como Orión.
