Círculo de aprendizaje para practicantes de Ocultismo ~ Magia ~ Hechicería ~ Brujería ~ Herbolaria ~ Runas ~ Tarot ~ Astrología ~ Numerología ~ Tradiciones Neopaganas y Tradiciones Mágicas ~ Sabats ~ Esbats ~ Esoterismo ~ Brujería Tradicional del Cerco en la Ciudad de México desde 2016
El sol es un astro que por el paso del tiempo ha merecido la adoración por diferentes culturas, en muchas de ellas representaba al Gran Dios padre, se han creados festividades y rituales en honor a el, el sol es símbolo de fuerza y vitalidad, por lo que en esta época de Litha en donde el Sol se encuentra en su máximo esplendor podemos aprovechar toda su energía en nuestro beneficio.
Este es un baño que te hará sentir vitalidad y fuerza en esos días que pudieras sentirte agotado, donde requieras más energía para realizar tus actividades o simplemente para sentir la energía solar en tí.
Necesitarás:
Un girasol grande.
5 naranjas.
1 cubeta con agua.
1 puño de sal de mar.
Modo de prepararlo:
En la mañana al levantarte coloca la cubeta de agua en un lugar donde pueda recibir la luz del sol de ese día. Por la tarde retira tu cubeta de agua antes de que el sol se meta. Agrega el puño de sal revolviendo y repite “con esta sal yo quito todas la impurezas de esta agua, para que esta agua traiga a mí la energía del sol y me llenen de alegría, fuerza y vitalidad.” Agrega todos lo pétalos de tu girasol y pídele, yo te invoco a ti girasol que representas al sol, el fuego y la pasión, para que tu esencia entre por cada poro de mi piel.
Posteriormente toma las naranjas pélalas y la cascara vela echando a la cubeta, después agrega los gajos y tritúralos con tus propias manos sintiendo como se desasen y sale el jugo y menciona: naranja, naranja devuélveme la energía y la esperanza.
Al terminar de mezclar lleva la mezcla a tu ducha y con una jícara preferentemente de origen natural, como la cáscara de un coco, guaje o calabaza, vierte poco a poco y varias veces hasta acabarte toda el agua sobre tu cuerpo, concéntrate en sentir al sol como entra por los poros de tu piel, siente su energía, te recomiendo al terminar solo con una toalla quitarte el exceso de agua, pero incluso puedes quedarte con las flores y gajos que pudieran quedar en tu piel, esto realiza lo en la noche y descansa, al otro día toma tu baño con normalidad y empieza tu día con gran energía.
«Estaba buscando una estrella y te encontré a ti brillando, mi amado astro: El sol»
Elemento: Fuego, Tierra, Agua Transito: Fertilidad
Otros Nombres: Alban Hefin, Midsummer, Lethu, Solsticio de Verano, Solsticio Estival, Noite de San Xoán (gallego), Nueche de San Xuan (asturiano), Nit de Sant Joan (valenciano), Donibane gaua o San Juan gaua (euskera). En la tradición druida irlandesa, se llama Mean Samhraidh, esta fiesta estaba relacionada con el dios Manannán Mac Lir (dios del mar) y Áine (una diosa de la fertilidad). En la tradición druida galesa/británica se llama Alban Hefin “Luz de Verano”, mientras que en la tradición germánica se llama Midsummar (relacionada con Frigga).
Litha: Con el antiguo calendario pagano el verano comienza en Beltane y terminaen Lughnasadh siendo el Litha el punto medio, es el dia que el sol llega al punto mas alto antes de comenzar el descenso, es tiempo de juegos, celebraciones y ofrendas
Litha: Fiesta de solsticio verano (invierno en el hemisferio sur). Aunque sus orígenes son oscuros, la palabra Litha designa una “rueda”, haciendo alusión posiblemente al sol en su máximo esplendor. Esta fiesta se celebra a la noche del 21 al 22 de junio en el hemisferio norte (21 al 22 de diciembre en el hemisferio sur). La noche de la víspera del solsticio, los druidas encendían fuegos circulares en lugares sagrados, cerca de fuentes de agua, que mantenían vivos toda la noche y jugaban con antorchas, o encendían ruedas que hacían rodar por pendientes.
Es el día mas largo del año, y el sol está en su momento más brillante y alto. Los adeptos a la brujería como es lógico y natural, le rinden honor y le saludan en la cima de su ciclo anual, invocándole para “hacer huir los poderes de la oscuridad” y para atraer la fertilidad a la tierra. El solsticio estival es quizá el sabbat más festivo de todos, por cuanto se regocija en plena corriente de la abundancia del año, en el apogeo de la luz y del calor.
Así pues, en el solsticio estival, el ‘proceso’ se refleja en el otro tema divino, el del rey del roble y el rey del acebo. Es la fecha en la que el rey del roble, dios del año creciente, cae derrotado a manos del rey del acebo, su gemelo y dios del año menguante, porque el caluroso momento culminante del verano es también, por su propia naturaleza, el comienzo del reinado del dios del acebo, con su inexorable progresión hacia el nadir oscuro del solsticio invernal, cuando a su vez morirá en manos de un renacido rey del roble
Robert Graves señala también, que en la práctica medieval, San Juan Bautista fue degollado el día de San Juan (24 de junio), adquirió los títulos y las costumbres del rey del roble. Era natural que Jesús, como misericordioso sucesor de Juan, adquiriera los del rey del acebo.
De todos los árboles que hay en el bosque, cualesquiera que sean, el mejor decisivamente es el acebo. La identificación del pacifico Jesús con el acebo o la encina debe lamentarse como poéticamente absurda, excepto en cuanto declaro que había venido a traer no la paz, sino la espada
Que los hombres escojan su suerte Tú eres el Rey del Roble, Dios del Año Creciente, Doncella trae su corona Tú eres el Rey del Acebo Dios del Año Menguante Doncella trae su corona
Con el Dios Sol en la plenitud de su poder y majestad, se cumple el crecimiento del año y finaliza el reinado del Rey del roble. Con el Dios Sol en la plenitud de su esplendor, comienza el declinar del año. El Rey del acebo debe matar a su hermano el Rey del roble, y gobernar mi tierra hasta lo más profundo del invierno, cuando su hermano volverá a nacer de nuevo.
La noche de San Juan: A la noche del solsticio es la del 21 de junio la iglesia adaptó la fiesta pagana en origen, asociándola a San Juan Bautista. Es una noche en la que todo puede suceder, cuando las hierbas tienen propiedades que todo lo curan o espantan malos espíritus, las mozas encuentran novio y el amor no tiene ataduras. Las brujas y las hadas campan a sus anchas, los tesoros escondidos brillan y pueden ser descubiertos y quien toma hierba llamada verbena queda curado de todo mal, consigue su amor y salta el fuego para alcanzar la felicidad.
El solsticio de verano 21 de junio se trata del día más largo del año. Se empiezan a recoger los primeros frutos de la cosecha. La vida es tranquila y agradable. Los días son largos y calurosos; el invierno no es más que un recuerdo. Mitológicamente, la Diosa queda embarazada del Dios y su barriga lleva una vida nueva. Para las sociedades agrícolas, era tiempo para celebraciones aprovechando el intervalo entre la plantación y la cosecha. Las sociedades cazadoras, construían nuevas armas y acumulaban provisiones para los días de caza invernal. Este es el mejor período para vacaciones y Festivales. Se celebra con un banquete de fresas, frutas y verduras. El 21 de junio es el día más largo, pero a partir de ahora las noches se alargarán y el invierno volverá. Algunas Tradiciones consideran este día como el de la Diosa en medio del período que corresponde al Dios. La Diosa como Madre está en su momento más glorioso.
Canto Litha:
“Baila, Señora, baila, sobre la tumba del Rey del roble, Donde yace medio año en la quietud de tu vientre. Baila, Señora, baila, en el nacimiento del Rey del acebo, Que ha matado a su hermano por amor a la Tierra. Baila, Señora, baila, ante el poder del Dios Sol Y sus rayos dorados sobre el campo y las flores. Baila, Señora, baila, en la Rueda de Plata, Donde el Rey del roble descansa, curando sus heridas. Baila, Señora, baila, por el reinado del Rey del acebo, Hasta que su hermano el Rey del roble vuelva a levantarse. Baila, Señora, baila, a la luz de luna Para que los hombres te conozcan por tu Nombre Triple. Baila, Señora, baila, en la tierra que gira Para que nazca el que está Muerto, y muera el que ha Nacido. Baila, Señora, baila, al Sol en lo alto, Pues también su ardiente esplendor ha de morir. Baila, Señora, baila, ante el largo periodo del año, En que todo cambio has de esperar.”
“Baila por el sol en su gloria, Baila por el tránsito del Rey del roble, Baila por el triunfo del Rey del acebo, Baila, Señora, baila, Baila, Señora, baila, Baila, Señora, baila…”
Algunos rituales de Litha:
Salir al amanecer y se encuentra con un perro su marido será un goloso durante su vida.
Si a medianoche se hace una cruz en los troncos de los árboles, producirán el doble.
Si a las 12, mira la luna y después la higuera, la verá florecer.
La higuera y el “pesebre” (helecho) florecen esta noche. Quien posea una de estas flores será muy afortunado.
Quien vea florecer la hierbabuena esta noche será muy afortunado siempre que lo mantenga en secreto.
En la víspera se planta la flor de la hortensia, en un tarro con tierra y agua. Luego se pide un deseo.
Hay que lavarse las manos con agua de manantial para mantenerse joven y el cabello para conservarlo hermoso. Esa noche las aguas están benditas.
Cuando llueve esa noche o al día siguiente, va a haber abundancia
Pide un deseo: pon muérdago bajo tu almohada y se convertirá en realidad.
Recoger verbena a las doce de la noche la víspera de San Juan ayuda a conseguir el amor deseado.
Antes de la salida del sol hay que regar los árboles con agua de manantial, para que den bastante fruta durante el año.
Para tener sueños proféticos recoge 9 flores de cualquier clase y colócalas bajo tu almohada. Acuéstate y pide que el sueño te revele algún aspecto que desees conocer sobre tu futuro.
Darse un baño en el mar durante la noche de San Juan, asegura salud para todo el año. Si se saltan nueve olas dando la espalda al mar, se consigue también la eliminación de energías negativas.
Si cuando se está saltando el fuego se arroja una trenza hecha con flores o cintas de colores a la persona amada y esta la recoge antes de que caiga, habrá felicidad entre ambos y buena fortuna.
Encender hogueras y saltar sobre las brasas
La Ruda, La Verbena y el Hipérico (hierba de San Juan) se consideran hierbas talismánicas para esta noche, puedes quemarlas en tu hoguera para atraer suerte el resto del año
Los Ojos de Dios (oSi´Kuli en lengua indígena) son elementos ceremoniales sagrados provenientes de los pueblos prehispánicos del del norte y de la península de Baja California México, como son las culturas Wixarika, Huicholes, los Coras, los Navajo, entre otros. Estos elementos son uno de los atractivos más importantes del estado.
Los huicholes tienen una larga historia y los arqueólogos sostienen que viven en las montañas desde hace cerca de dos mil años. La etnia huichol se encontraba dividida en grupos numerosos, que además admitían características propias y diferenciadas con una enorme gama de creatividad y diseño. Los Coras y Huicholes son artistas natos y sus representaciones nunca se rigen por un patrón.
Cuenta la leyenda que Kauyuma’li, uno de los dioses que dio forma al mundo, pudo ver todo lo que estaba dentro y por encima de la tierra cuando miró a través de un si’kuli.
La forma del si’kuli hace referencia a los cinco puntos cardinales, a los cinco rumbos del universo (Norte, Sur, Este, Oeste y el centro, punto de partida del todo). Los colores del ojo de dios o Tzicuri que se usan en el rombo son básicamente blanco, azul en varios tonos, amarillo, rojo y negro. Los colores se eligen y se ordenan de acuerdo con la petición específica que quiera hacerse.
El si’kuli está dedicado a Tate’ Naaliwa’mi si’kuli, la Madre Agua del Este, que tiene especial preocupación por los niños y que es la creadora de las calabazas y de todas las flores.
En su sentido ceremonial tiene varios significados:
Cuando nace un niño huichol y cumple un año de edad, conocido como “Wirraca o ave que canta”, se lleva una ofrenda al templo o “Kalihuey”, un ojo de dios que contiene un solo rombo, cuando cumple dos años de edad se lleva un ojo de dios con dos rombos y así año con año hasta completar cinco años de edad porque suponen que a partir de esta edad el niño podrá llevar por sí sólo las ofrendas a sus dioses. Es entonces cuando padre e hijo se dirigen al mar y arrojan el ojo de dios, así dan gracias porque el niño sobrevivió a los primeros cinco años de vida.
En síntesis el Ojo de Dios es una ofrenda que se hace a los dioses para pedir por el buen crecimiento de los niños. Un elemento que sintetiza la cosmovisión de su pueblo. Los padres son los encargados de elaborar el ojo de dios que sus hijos llevarán a la fiesta del tambor. En esta fiesta los niños y las niñas son presentados a los dioses y son iniciados en la vida ceremonial del pueblo wixarika. Para esto, los si’kuli son colocados sobre la cabeza de los menores, lo que permite a los dioses ver y observar a cada niño y niña de manera personal. El número de rombos de cada si’kuli representa la edad del niño o de la niña.
Los Ojos de Dios con cuatro puntas simbolizan un elemento diferente: agua, tierra, fuego y aire. Estos objetos estaban ubicados en los altares utilizados por las tribus y eran entregados como ofrenda a los dioses. Por lo general se relaciona con una plegaria pidiendo a Dios un propósito especifico con varias oraciones relacionadas con poder, salud, dinero.
Como se elabora:
El ojo de Dios es una de sus principales representaciones estéticas que realiza el padre o la madre del niño para su protección. Se comienza el ojo de Dios cuando nace el niño, y cada año se le da una vuelta. Consiste en un conjunto de cinco rombos a base de cruces de madera tejidos con vistosos y múltiples colores.
El negro es vida, es el color de Tatei Aramara (Océano Pacífico) donde vive la gran serpiente devoradora de hombres.
El azul es el color de la lluvia y el agua simbolizando por Rapawiyene y la laguna de Chapala.
El blanco está asociado con las nubes, por lo cual los huicholes colocan pedacitos de algodón en las jícaras para pedir la lluvia, también significa la muerte.
El rojo significa la vida de Dios en el oriente, la zona de Parierekua, residencia del Dios Peyote.
El morado es la vida del hombre
En el aspecto textil, el huichol porta un suntuoso vestuario de manta ricamente bordado con hilo de colores y representando generalmente aves, venados, flores geométricas; el maíz, el peyote, el fuego y el sol.
Las Moiras o Parcas: Hijas de la noche, tejedoras del destino.
Los seres humanos poseemos un tiempo marcado de vida y muerte, somos seres mortales, donde existe un intervalo de temporalidad entre estos dos principios: vida y muerte. Cuando nacemos no conocemos con exactitud el intervalo de vida que poseemos.
Dentro de la mitología griega este camino de cada vida humana está simbolizado por las Moiras o también llamadas Parcas dentro de la tradición romana, que hacen referencia al tiempo finito del ser humano.
Hesiodo quien era un poeta griego, escribió dentro de su Teogonía, que las Moiras fueron paridas por la Noche sin acostarse con absolutamente nadie, sus nombres eran Cloto, Láquesis y Átropo, ellas eran quienes concedían a los mortales, cuando nacen, la posesión del bien y del mal. Ellas trabajan en la obscuridad en un no-tiempo, en un no-espacio, ocultas de cualquier mirada y donde los humanos no tienen acceso. El poder de las Moiras se ve reflejado en todas las acciones humanas su labor es permanente y entretejen los hilos de cada existencia con los demás hilos, combinando y trenzando unos con otros o también separandolos para tal vez para nunca juntarlos más. Y según Hesiodo son las que conceden a los humanos el ser felices y desgraciados.
Las Moiras eran expertas en el arte de tejer y eran las encargadas de establecer el destino de los humanos desde su nacimiento hasta su muerte. Las Moiras son tres hermanas que representan el paso del tiempo.
Átropo representa al pasado, a lo que ya no se puede dar marcha atrás y es ella quien corta el hilo cuando llega la hora de la muerte, esta es la más vieja de las hermanas era la más temible de las tres ya que representa el momento justo de morir cuando ella llega se cancela en definitiva el hilo de la vida, es representada con unas tijeras de coser y una caja donde guardaba los hilos que cortaba;
Láquesis representa al futuro y cuya vida humana es medida por la vara de Láquesis, su nombre significa suerte, con su vara ella medía la extensión del hilo urdido por su hermana Cloto; y por último tenemos a
Cloto era la más joven de las tres hermanas quien representa el presente y en donde cada vida en particular es representada por una hebra de lino que sale de la rueca de Cloto, la longevidad de cada individuo dependía directamente de la cantidad de hilo que podía devanar esta Diosa, el poder que poseía era la capacidad de decidir quien tenía derecho a nacer y quien podía salvarse o morir.
Dentro de los griegos estas tres Diosas eran invocadas en los ritos de transición, para que estuvieran presentes durante los momentos más memorables de la vida de los seres humanos como era el nacimiento, el matrimonio y la muerte, se les hacía ofrenda de alimento, ovillos de lana e hilos.
En otra versión del mito de las Moiras, se dice que estas tres Diosas son hijas de Zeus (que representa la inteligencia) y de Temis (la justicia), y desde esta visión podemos observar que las Moiras representan el tiempo que Zeus tiene establecido para los humanos.
Las Moiras es un simbolismo donde es un devenir temporal, cada hebra que confeccionan representa el destino individual, el hilo va tomando forma entre las manos de las Moiras, y en ellas vemos representado el presente, pasado y futuro.
Las Parcas es un sincretismo de la Moiras en el panteón romano, en este panteón toman el nombre de Nona, Decuma y Morta, y donde no sólo tomaron importancia por el destino de los humanos, sino que a ellas se les atribuyo el destino del imperio entero, y donde se les atribuyeron otros símbolos como el libro de la vida, la balanza y un reloj de sol y esfera.
Nona, Decima y Morta (roma) Átropo, Láquesis y Cloto (griego)
Himno Órfico
Moiras infinitas, amadas hijas de la negra Noche, escuchad mi súplica, gloriosas, que habitáis en la laguna celeste, donde el agua congelada, al calor de la noche, se deshace en el fondo oscuro e imponente de la cueva de hermosas piedras, de donde voláis a la inmensa tierra de los mortales.
Desde allí, pues, os encamináis al reputado género humano, de vana esperanza, cubiertas de purpúreas vestiduras en la llanura letal, donde la gloria impulsa el carro que abarca toda la tierra más allá del límite de la justicia y de la esperanza, de las preocupaciones, de la norma antiquísima y del infinito principio que se rige por una buena ley.
Pues la Moira es la única que vigila en la vida, y ningún otro ente inmortal de los que ocupan las cimas del nevado Olimpo; y también la perfecta mirada de Zeus.
Porque cuanto nos acontece, todo lo sabe enteramente la Moira y la mente de Zeus.
Mas venid amables, suaves y complacientes, Átropo, Láquesis y Cloto de hermosas mejillas; aéreas, invisibles, constantes, por siempre inflexibles, que todo lo otorgáis y quitáis, a la vez; imperiosa necesidad para los mortales.
Escuchad, pues, Moiras, mis piadosas plegarias, recibid mis libaciones y acudid como liberadoras del mal para vuestros iniciados con una intención benévola.
Es un libro escrito por Starhawk que ahonda en el creciente renacimiento y reclamación de la antigua religión de la Gran Diosa.
Publicado originalmente en 1979, cuenta con tres ediciones revisadas por la autora, cada una incluye comentarios de cada edición realizada, mostrando sus opiniones y/o cambios en sus prácticas y creencias a lo largo de los años, les recomiendo ampliamente la edición del 20° aniversario porque es la más completa y actualizada, ya que en muchos rituales o meditaciones añade o quita ciertos elementos que nos pueden ayudar a comprender como es que ha ido evolucionando el culto a la Diosa en años recientes.
La Danza en Espiral nos presenta una visión fresca y reivindicadora de la brujería como religión de la Diosa y como se vincula a la espiritualidad de la Diosa con el activismo político que la autora ha estado realizando por más de treinta años con su colectivo “Reclamación”.
“Los valores de la tradición de Reclamación surgen de nuestro entendimiento de que la Tierra está viva y que todo en la vida es sagrado y está interconectado. Vemos a la Diosa como inherente a los ciclos de nacimiento, crecimiento, muerte, pudrición y regeneración de la Tierra. Nuestra práctica surge de un compromiso profundo y espiritual con la Tierra, con la sanación y con la vinculación de la magia a la acción política.”
-Starhawk, La Danza en Espiral
En el libro se contiene un poco de todo, desde el mito y la explicación de la rueda del año, los Ciclos de la Diosa, herramientas rituales, como hacer un ritual, así como ejercicios de respiración, meditación y visualización, que son las bases para cualquier práctica mágica.
La Danza en Espiral reivindica a la Gran Diosa y a la femineidad tan abatida por la sociedad patriarcal, este libro ha estado plantando las semillas para futuras generaciones, esperando el mundo tenga un cambio de conciencia orientado al cuidado del medio ambiente, a la igualdad de género y a una sociedad inclusiva, el motor ha comenzado a girar pero está en nosotros realizar un cambio.
En lo personal disfruté mucho la lectura, porque me dio la oportunidad de acercarme, observar y comprender a la Diosa en múltiples niveles, me acercó a su belleza y a darme cuenta de que la Diosa está en todo (ya lo había leído antes, pero algo tiene este libro que me hizo comprenderlo verdaderamente).
Los invito a leer La Danza en Espiral, a realizar los ejercicios ahí contenidos y espero nutra su práctica mágica y su visión del mundo y del universo.
La telepatía ha sido tema de investigación de muchos científicos de todo el mundo y la mayoría de nosotros hemos tenido alguna experiencia telepática pero solo pocas pueden usarlo a voluntad. El mago debe desarrollar este poder en sí mismo y usarlo cuando lo requiera para sus propósitos.
Algunas definiciones acerca de la telepatía son las siguientes:
La telepatía es definida como un medio primitivo e incontrolable de comunicación de una persona a otra, sin la participación de los canales sensoriales.
La parapsicología la define como la comunicación programada y voluntaria entre dos o más personas
Sándor Ferenczi
Ferenczi fue el primero en señalar que la base de los fenómenos telepáticos estaría en la unidad orgánica formada por dos individuos en un momento de la vida (madre-hijo durante el embarazo) en donde entre ellos existe una conexión que precede a la sensorialidad periférica.
Helene Deutsch consideró el fenómeno telepático, en pacientes que analizó, como el resultado de una percepción inconsciente de un suceso del mundo externo.
En su publicación «Sueño y ocultismo» indica Freud: llamamos telepatía al presunto hecho de que un acontecimiento sobrevenido en determinado momento llega de manera casi simultánea a la consciencia de una persona distanciada en el espacio y sin que intervengan los medios de comunicación consabidos.
Freud relacionó además la telepatía con el sueño y el acto de dormir, indico que el sueño parecía establecer condiciones favorables para la recepción del mensaje telepático pero que tampoco era posible rechazar la idea de que mensajes telepáticos recibidos durante el día sólo se procesarán en el sueño de esa noche. No obstante, él aceptó también la hipótesis de que el mensaje telepático sea recibido durante la vigilia (en el momento mismo del suceso) y al respecto indicaba que para que ello sería necesario que el receptor se hallase en un estado mental particular.
Algunos psicoanalistas sostienen que el mensaje proviene siempre de personas amadas, por lo que la telepatía estaría vinculada al amor a distancia.
Leek nos dice que la telepatía puede contribuir gradualmente a la solución de problemas de un mundo cada día más incapaz de comunicación a través de los medios tangibles. Ella nos indica que las personas olvidan que toda causa tiene un efecto incluso las negativas como la carencia de comunicación cuyo efecto es engendrar violencia; y que esta ley de causa y efecto lo mismo es aplicable a al uso de las palabras que a cualquier otra cosa.
Para ella la “telepatía es la comunicación de impresiones de toda clase desde una mente a otra, independientemente de los conocidos canales de los sentidos”
Orígenes de la telepatía
El término de la telepatía procede de dos palabras griegas: tele que significa “lejos, distancia” y phanteia que es “sentimiento”.
Frederic William Henry Myers
La palabra telepatía por primera vez se sugirió en el año de 1882 y fue el investigador psíquico F. W. H. Myers. A raíz de la fundación de la Sociedad de Investigaciones Psíquicas se inició una corriente de interés internacional acerca del tema.
Los primeros experimentos de transmisión del pensamiento que fueron registrados metódicamente fueron los que se realizaron en 1871 por el reverendo P.H. en unión con la señora Newnham. Posteriormente años más tarde, el profesor W. F. Barret logró despertar el interés de la Sociedad Británica de Investigaciones Psíquicas por el tema de la telepatía y a partir de 1882 los miembros de la Sociedad de Investigaciones Psíquicas fueron realizando múltiples experimentos relacionados a la telepatía.
Primeramente se experimentó con personas en estado hipnótico con el objetivo de transmitir a éstas personas imágenes para posteriormente comparar los resultados con las posibilidades de la mera casualidad, pero a lo largo de los experimentos la Sociedad de Investigaciones Psíquicas recogió muchos testimonios no solo relacionados a transferencia de pensamientos, imágenes y sensaciones, del hipnotismo a distancia sino también en relación con apariciones ocurridas a la hora de la muerte o dentro de las doce horas de haber ocurrido el suceso. De donde entre otras cosas, nos dicen que el tipo más corriente de comunicación telepática experimentada es la de “prever” la muerte de algún pariente o amigo antes de que ésta ocurra o en el momento en que se presenta.
En 1917, el pionero John Coover organizo una serie de pruebas telepáticas en la Universidad de Stanford que consistían en adivinar cartas, los psíquicos inicialmente trabajaban con cartas de póquer pero tiempo después el investigador Karl Zener creo unos naipes especiales que se denominaron las cartas Zener para simplificar la experimentación. En esta época se comienzan a realizar los primeros estudios serios basados en probabilidad estadística y se determinó a la telepatía como una capacidad de percepción extrasensorial.
Cartas de Zener
Un libro influyente sobre la telepatía fue Mental Radio (1930) de Upton Sinclair, ganador del premio Pulitzer (con prólogo de Albert Einstein). En donde el autor describe una aparente capacidad de su esposa para reproducir dibujos realizados por él y por otras personas, incluso si estaban separados por la distancia. Sinclair indico que los resultados también podrían estar relacionados con la clarividencia e hicieron algunos experimentos. Los resultados sugirieron que realmente no hacía falta algún emisor y que algunos dibujos podían ser reproducidos precognitivamente.
A partir de los 60’s, el estudio de la telepatía se tomó en cuenta por neurólogos y psiquiatras, y en los últimos tiempos por los expertos en cuántica pero es un hecho posible que la telepatía no necesariamente tiene relación con el poder de la mente. De esta forma, la telepatía sería simplemente una captación mental de la vibración del pensamiento y está considerada por la mayoría de los científicos como una pseudociencia.
En la siguiente parte veremos algunos ejercicios y consejos que podemos practicar para obtener una comunicación telepática.
En la primera parte de la publicación de Telepatía aprendimos brevemente acerca de su origen y algunas definiciones que nos ayudaran a comprender este tipo de percepción extrasensorial. En este artículo veremos cómo empezar con nuestra practica en el mundo de la telepatía.
Formas de obtener telepatía
Algunas de los ejercicios y actividades que se pueden realizar para estimular la comunicación telepática son ejercitar le memoria, realizar meditación para obtener una mejor concentración y que los pensamientos que queremos emitir sean claros y enfocados a nuestro remisor.
Helene Deutsch
Según Leek, las vibraciones causadas por los pensamientos tienden a reproducirse al incidir en una adecuada estación receptora. La persona cuya mente está funcionando en una longitud de onda análoga a la de la mente de la persona causante de la vibración de un pensamiento, queda convertida en una radio humana. Al respecto, ella nos aconseja empezar con las formas de vida animal antes de intentar la transmisión de pensamientos con seres humanos.
Un ejemplo es “pensar” que su mascota o animal favorito vaya hacia ustedes. Deben formular el pensamiento directo y concreto para que la mente no se distraiga por otros pensamientos. Yo, por ejemplo, tengo una perrita que se llama Yanis así que si quiero que ella venga a mi podría pensar algo como esto: “Quiero que Yanis venga a mi”
El Dr. Encausse nos insta a hacer algunas actividades como las siguientes antes de realizar alguna otra que tenga que ver con la telepatía. Todas las mañanas al despertarse y a la hora del alba, envolverse en un cobertor de lana, taparse la cabeza y permanecer así en la cama. Debe concentrarse en las tareas que se pretender realizar durante el día y poner atención en todo lo que se presente. Se practicara 10 minutos al inicio, luego quince hasta llegar a 20 minutos diarios 6 veces a la semana. La actividad se realizará con respiraciones lentas y profundas. Al cabo d unos días, dice, se produce bienestar y se va adquiriendo mayor voluntad. (Recomendada por Ch. Barlet)
Otra actividad además de la meditación consiste en tomar fotografías de personas conocidas, revolverlas y sentados en la obscuridad tomar una a una e irlas poniendo por un espacio de cinco minutos en la frente para meditar con ellas. El Dr. nos dice que al cabo de varios días de práctica, las imágenes se hacen más claras, la visión de las personas de hace con mayor intensidad.
De manera similar Sybil dice que un ejercicio que funciona como eslabón entre dos personas, aunque éstas apenas si se conozcan, es intercambiar algún objeto de uso personal, sostenerlos en las manos o contra la frente (pueden estar en cuartos separados o en el mismo cuarto) y aquella persona que será el transmisor centrará la atención enfocando la idea del mensaje hacia el cerebro del receptor, éste deberá estar atento a palabras, imágenes, sensaciones, emociones que le lleguen espontáneamente son tratar de racionalizar.
Hay que visualizar lo que queremos comunicar.
Consejos
Algunos consejos importantes, que nos dice Sybil, para nuestra práctica son:
Practicar meditación, ello le ayudara a evitar interferencias de pensamientos fugaces
Hacer uso de una grabadora o de un asistente para grabar o registrar con palabras o imágenes o sensaciones, emociones que describamos durante los ejercicios sin racionalizarlas
Tener constancia, paciencia y controlar la ansiedad
Practicar en horas donde no este preocupada por realizar otras actividades
Fe en nosotros mismos
Parece sencillo, pero llegar a los resultados deseados le va a requerir disciplina y fuerza de voluntad.
También hay que tener en cuenta una posible falsa telepatía y sobre todo en pacientes con esquizofrenia en donde su deseo de comunicarse telepáticamente es tal que su mente sea capaz de crear falsas sensaciones de emisión o recepción de mensajes mentales.
Recuerde la Rede y no caiga en el uso de la telepatía de forma destructiva ni perjudicial para nadie.
Finalmente, será posible como dice Leek, que “la telepatía podría brindarnos algunos de los supuestos necesarios para componer el rompecabezas del cuerpo humano, de la mente y del espíritu; facilitarnos la comprensión del concepto total del hombre así como el lugar que éste ocupa en el universo” ¿Usted qué opina, estimado lector?
Carl G. Jung introdujo al psicoanálisis el concepto de “arquetipo”, pues él creía que la teoría debía trascender de solo entender las funciones del organismo. Por lo que comenzó a investigar cómo es que el contexto socio-histórico influye en los sujetos; a diferencia de lo que decía Freud, Jung dice que los humanos nacemos con cierto conocimiento o conceptos que nos son otorgados por nuestros ancestros y quienes nos rodean durante nuestro desarrollo. Él postula que el ser humano posee dos tipos de inconscientes: el personal y el colectivo; el contenido de este último es a lo que se le llama arquetipos.
Se considera que los arquetipos son de origen primitivo, pues suelen ser ideas o imágenes que representan un concepto, pero lo hacen de una forma sencilla y entendible para quien sea que los vea, son conceptos que se vuelven parte de la herencia sociocultural. Algo a destacar de los arquetipos es que son reconocibles por diferentes civilizaciones y/o culturas.
Ya que los arquetipos son heredados y/o enseñados por nuestros antecesores y forman parte importante de nuestro inconsciente, Jung los considera como patrones de conducta y emociones que influencian nuestra forma de procesar lo que nos rodea para darle un sentido, se van guardando en nuestro inconsciente colectivo y nos ayuda a darle significado a las cosas.
Un ejemplo del inconsciente colectivo que usa Jung es el de los mitos y las leyendas, ya que en ellas se muestra cómo las sociedades humanas comparten una base de conocimientos y emociones. De esta forma los arquetipos existen en el inconsciente colectivo, y a su vez ayudan a formar parte del inconsciente personal.
Entonces, podemos decir que un arquetipo es una serie de imágenes o símbolos muy usados que pueden encontrarse y entenderse en diferentes culturas, puede variar la iconografía, pero son imágenes universales. Podemos encontrarlos reflejados en nuestro discurso, comportamiento y sueños, ya que son parte de nuestra cultura. Hoy en día podemos observar a qué se refería Jung al ver en culturas diferentes, o hasta en la literatura y el cine, los mismos símbolos, imágenes o roles. De igual forma, en terapia ayudan para identificar conflictos entre el inconsciente y el consciente del sujeto.
Jung menciona que una persona puede desarrollar una gran cantidad de arquetipos, un ejemplo de los más conocidos son eventos arquetípicos como el nacimiento y la muerte o arquetipos como un sabio, una virgen, una anciana, etc; un ejemplo de las imágenes arquetípicas son ♥ y Ψ, son imágenes que no importa de dónde sea quien las vea, puede entender a qué se refieren/significan. A pesar de la diversidad que puede haber, Jung define unos cuantos como los más relevantes y los divide en los principales y otros.
PRINCIPALES.
Les llama así ya que considera que estos están muy involucrados en el desarrollo de la psique humana. Por lo que es fundamental entenderlos para poder entender su influencia en la composición del sujeto. Los cinco principales son: el ánima, el ánimus, la sombra, la persona y el sí mismo (self).
El ánima: En latín significa “alma”. Es el arquetipo de lo femenino, de la figura femenina en el inconsciente del hombre. Esta se relaciona con una elevada emocionalidad y con la fuerza creadora. El concepto que representa de figura femenina no se debe confundir con que represente a una(s) mujer(es) en concreto, sino que es la idea de esta, formada por las necesidades y experiencias emocionales de cada sujeto. Un ejemplo de este arquetipo son las diosas, las figuras maternas, las hechiceras, las criaturas femeninas.
El ánimus: En latín significa “espíritu”. Es el arquetipo de lo masculino, en el inconsciente de la mujer. Según Jung, el ánimus es el arquetipo del significado, pues refleja la conexión entre las ideas y el espíritu. Al igual que el ánima no refleja a un hombre en concreto sino que la imagen se ve influenciada por las necesidades y experiencias emocionales del sujeto. Las figuras más características de este arquetipo serían las figuras paternas, los dioses, las figuras idealizadas.
*De acuerdo a la teoría del inconsciente colectivo, la identificación inconsciente con ánima/ánimus o su proyección en la pareja puede generar desilusión respecto a la persona real y ocasionar problemas en la relación.
La sombra: Representa lo que queremos que permanezca en secreto sobre nosotros mismos, ya sea porque consideramos que es amoral o porque es algo muy íntimo. De acuerdo con Jung, este arquetipo tiene dos significados. El primero es que representa la totalidad de lo inconsciente; el segundo es que está formado por los rasgos y actitudes de la personalidad que él Yo no reconoce. Con este arquetipo podemos retomar la teoría del inconsciente colectivo, ya que muestra cómo el sujeto está conformado por diversas disposiciones psíquicas personales y colectivas, solo que el Yo y la parte consciente no las reconocen como suyas.
La persona: Es el arquetipo antagónico de la sombra. Representa lo que nosotros queremos compartir con los demás sobre nosotros mismos, es la forma en la que nos mostramos ante los demás. Esta parte está conectada con el consciente del sujeto.
El self/sí mismo: Se puede definir como el arquetipo central del inconsciente colectivo. Este representa lo ultimo del proceso de individualización del sujeto. Es por esto que se considera el arquetipo de la totalidad.
OTROS ARQUETIPOS.
Estos no son tan importantes como los ya mencionados, pero siguen teniendo un papel formatorio en el desarrollo del sujeto.
La madre: Este arquetipo nos ayuda a identificar conductas, imágenes o acciones relacionadas con la maternidad, de acuerdo a nuestra experiencia y a lo que conocemos que corresponde a una madre.
El padre: Para Jung este arquetipo representa a una figura de autoridad, como un guía que nos muestra cómo vivir dándonos el ejemplo.
El héroe: Este arquetipo es de una figura de poder, la cual lucha con la sombra para que no salga nada de lo que la conciencia no quiere aceptar en ella, de esta forma el sujeto no se ve perjudicado.
El sabio: Su principal función es la de relevar al héroe. Este arquetipo aporta racionalidad y hace reflexionar al héroe para que actúe de forma adecuada y eficaz.
El trickster: También es llamado “el embaucador”. Es el arquetipo encargado de hacer las bromas y romper las normas establecidas para ver hasta qué punto puede llegar. Por esto es que le pone trampas al Héroe.
Carl Gustav Jung, nació en Kesswil, cantón de Turgovia, Suiza, el 26 de julio de 1875, en una familia religiosa con un padre que fue pastor luterano de la Iglesia Reformada Suiza. Estudió medicina, como uno de sus abuelos, en la Universidad de Basilea de 1894 a 1900, disciplina que lo llevaría a interesarse en la psiquiatría y posteriormente en la psicología y el psicoanálisis.
Fue un niño con una gran imaginación y curiosidad hacia temas abstractos, el hecho de que en su familia existiesen tantas personas fuertemente relacionadas con el luteranismo y que su madre tuviese un comportamiento errático que parecía no responder del todo a lo que ocurría en el mundo de lo observable (ya que parecía pasar por episodios de disociación de la realidad), hizo que naciera en Jung un deseo de encontrar respuestas en un espectro más amplio que solo lo convencional.
Durante su estancia en la universidad se convirtió en un ávido lector no solo en temas relacionados con la medicina si no exploro muchas otras vertientes de aprendizaje e investigación en otros campos sociales y temas relacionados con los misterios de la vida, incluso se cree que incursionó en el mundo del espiritismo y de los fenómenos paranormales.
Entro a la psicología y psicoanálisis porque era capaz de abordar los dos aspectos que le apasionaban: los procesos biológicos tratados en medicina y los temas psíquicos e incluso espirituales.
Sus investigaciones fueron decantando hacia el estudio de los símbolos y sus antecedentes en la historia de la cultura humana y como todo esto repercutía en gran medida en el comportamiento y psique de la gente, estas ideologías o nuevos pensamientos fueron vistos con malos ojos en el ámbito académico, sin embargo a Sigmund Freud le parecieron particularmente interesantes.
El trabajo de Sigmund Freud estaba basado en el concepto de “lo inconsciente”, Jung también afirmaba que en el fondo de la psique humana existía algo que podía dirigir los actos y pensamientos.
A pesar que en un inicio los estudios de ambos tomaban un cauce similar, hablando del inconsciente, el super yo y ambos forman el consciente, no estaba de acuerdo en abortar todo el espectro de los procesos mentales y la psicopatología como si todo se fundamentase en funciones biológicas.
Esto le llevo también a rechazar la idea de que la causa de la patología mental se encuentra en procesos bloqueados relacionados con la sexualidad humana, por lo cual tomó la propuesta del psicoanálisis de Freud y le añadió el factor cultural a la ecuación, sobre cómo los antecedentes, cultura y símbolos de los antepasados pueden crear en ese inconsciente una traza importante para dictar el comportamiento humano.
De ahí nace el concepto de inconsciente colectivo el cual trata de un modo de reproducir actos, sucesos, ideas, ritos que desde tiempos ancestrales los seres humanos repiten sin que tengan conciencia de que se trata de arquetipos similares en todos los tiempos y culturas del mundo.
Al respecto escribió: “ hay aspectos inconscientes de nuestra percepción de la realidad. El primero es el hecho de que, aun cuando nuestros sentidos reaccionan ante fenómenos reales, visuales y sonoros, son trasladados en cierto modo desde el reino de la realidad al de la mente. Dentro de la mente se convierten en sucesos psíquicos cuya naturaleza última no puede conocerse (porque la psique no puede conocer su propia sustancia psíquica).”
Esta memoria colectiva está llena de todos aquellos símbolos y elementos de significación recurrentes que la cultura en la que vivimos ha ido tejiendo a lo largo de las generaciones. Se dio a la tarea de investigar sobre diferentes culturas en todo el mundo y encontró arquetipos intrínsecos semejantes en cada una de ellas. Así pues, para Jung una parte del inconsciente está compuesto por recuerdos heredados los cuales son reflejados en las manifestaciones culturales, es por esto que Jung dijo que para entender la mente humana se debería estudiar también los productos de estas y justificó de esta forma la necesidad de poner en relación la psicología y la antropología, además del estudio de los símbolos empleados en ámbitos oscurantistas como la del tarot.
La forma en la que Jung concebía la psicología es desde un plano poco convencional, si bien sus estudios han sido de gran ayuda para el psicoanálisis debería verse estas hipótesis a otras áreas como el análisis del arte o incluso a estudios tipo oscurantistas.
El cono de poder es una visualización que hacen los practicantes de magia para concentrar y elevar su energía, es algo fundamental a la hora de realizar un hechizo o un ritual, porque como se ha mencionado antes, la suscitación de la energía y la intención del ritual es el alma de tu hechizo, cuando se eleva el cono de poder se logra una concentración de energía y una vez alcanzado la cúspide se libera para que la energía suscitada en la práctica mágica se dirija a su objetivo.
“De todas las disciplinas de la magia, el arte de mover la energía es el más sencillo y el más natural. Llega con la misma facilidad que respirar, como emitir un sonido. Imagina el poder en movimiento, y se moverá. Siente cómo fluye, y fluirá, limpiando, sanando, renovando y revitalizando al pasar.”
-Starhawk, La Danza en Espiral.
Es muy importante cargar tu intención y visualizar el resultado de tu práctica, entre más sea tu concentración y deseo mayor será la energía que proyectes, así mismo, cuando se trabaja en grupo la formación del cono de poder puede ser más poderoso cuando todos los practicantes están mentalmente y energéticamente sincronizados (aquí la importancia de la mente de grupo), porque todos serán capaces de enfocar sus intenciones y deseos en un objetivo en específico.
Quiero aclarar que el elevar energía en solitario no lo hace menos poderoso que en grupo, son sensaciones diferentes y todo recae nuevamente en el poder de tu intención y capacidad de generar energía.
Hay varias maneras de suscitar el cono de poder, los métodos varían y todos son igual de efectivos, en mi caso yo no sabía que era el cono de poder en los primeros rituales que asistí pero era capaz de sentirlo, así que si ya has practicado magia antes y has sentido ese punto álgido en el ritual donde la energía está al máximo, ya has trabajado con un cono de poder.
“Con la elevación del cono de poder llega el éxtasis, que luego puede conducir a un estado de trance en el cual se ven visiones y se obtienen revelaciones”
-Starhawk, La Danza en Espiral.
Cuando se trabaja en grupo, la base del cono de poder es el círculo, la cúspide del cono la puede concentrar una persona, para que ésta dirija el cono de poder y lo envíe fuera en un impulso de fuerza hasta su objetivo, o se puede elevar el cono y que se libere de forma natural.
Se puede elevar la energía cantando, bailando, tomándose de las manos y girando en un círculo en deosil o widdershins (dependiendo de la intención del ritual), tocando el tambor, haciendo visualizaciones, bailando la danza en espiral o todo al mismo tiempo (¿sí, porque no?); La mejor manera de saber cuál es el método apropiado para ti y tu grupo es probando con que se sienten más cómodos, déjense fluir y hagan lo que les parezca más apropiado.
Se dice por ahí que el estereotipo de los sombreros puntiagudos de bruja son una representación simbólica del cono de poder, pero no hay demasiada evidencia que respalde este chisme de lavadero, de hecho hay muchas culturas que han utilizado sombreros puntiagudos a lo largo de la historia y no necesariamente están conectados con una tradición mágica, pero dejo este referente como un dato curioso que en lo personal me encanta.
