Leprechaun

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Un leprechaun [ˈlɛprəkɔːn] (Irlandés: leipreachán) es un tipo de duende o ser feérico —ser de naturaleza dual:material y espiritual— masculino que habita en la isla de Irlanda. Los leprechauns son criaturas que pertenecen al folclore y a la mitología irlandesa, y se dice que habitan en Irlanda junto a todas las criaturas feéricas, los Tuatha Dé Danann y las otras gentes legendarias desde antes de la llegada de los celtas.

Los leprechauns y otras criaturas de la mitología irlandesa suelen estar asociados con «fuertes de hadas» o «anillos de hadas», que a menudo suelen ser lugares donde se encuentran antiguos —celtas o anteriores a éstos— drumlins o movimientos de tierra.

Suelen adoptar la forma de hombres viejos que disfrutan realizando travesuras. Se dedican a fabricar o arreglar zapatos. Se dice que son muy ricos, ya que custodian muchas vasijas de barro (calderos) llenas de tesoros que fueron enterradas en periodos de guerra. Según la leyenda, si alguien logra fijar la mirada sobre un leprechaun, éste no puede escapar, pero en el momento en que se retira la mirada, desaparece.

Leprechaun | Mitología

Elementales de tierra

Los elementales son espíritus de la naturaleza que habitan y son parte de cada uno de los cuatro elementos.

Los elementales de tierra representan la fuerza la estabilidad, el cosmos están asociados con el norte, la tierra es la opuesta al agua su complemento es el fuego y su correspondiente es el aire; la tierra es la madre de todos los seres vivos sobre la superficie, es asociado con el esfuerzo y el trabajo.

Origen de los Elementales de tierra

Los elementales son espíritus personificados de los elementos que protegen la naturaleza, sobre todo estos mitos proceden de culturas nórdicas en especial la celta y su legado druídico con profundos conocimientos mítico-mágicos.

Las representaciones de la tierra suelen ser en su mayoría figuras masculinas y robustas, aunque se podría decir que más bien tienen un equilibrio, pues muchos elementales de tierra son representados de ambos sexos.

Los elementales de la tierra comúnmente son muy traviesos y en algunos casos malvados; pero en el caso de defender un árbol o animal su seriedad es implacable, aunque parezca lo contrario, pues los elementales de tierra son muy inteligentes y suspicaces.

Los duendes son elementales de tierra y los Leprechaun son un tipo de duende.

Las imágenes modernas de los leprechauns, especialmente las que se ven cuando se acerca el día de San Patricio, suelen mostrar un hombrecillo vestido de verde. Sin embargo, según cuenta la tradición, era posible verlos vestidos con chaqueta roja de brillantes, botones plateados, calzas azules o marrones, zapatos grandes con hebillas gruesas de plata y sombrero tricornio de copa alta.

Su estatura varía entre los quince centímetros y algo más de medio metro, y pueden tener cara traviesa y digna a la vez. Muchos tienen barba y fuman en pipa. Cuando están trabajando, suelen usar un delantal de cuero de zapatero y un pequeño martillo con el que fabrican o arreglan pequeños zapatos de talla de hada.

Aparentemente, los leprechaun no tratan a sus compañeras hadas mucho mejor que a los humanos, ya que sólo les hacen un zapato, nunca el par completo.


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Alban Eilir

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La sombra y la luz se encuentran en equilibrio. Ambas fuerzas se miran como iguales, pero es el momento donde el poder de la luz va dominando a la oscuridad.

El equinoccio de primavera debe estar representado por una Rueda Solar, pues como fiesta solar refleja el eterno tema del fuego y la luz que han sobrevivido a la oscuridad. La Rueda Solar como ya sabemos, es el círculo dividido en cuatro partes símbolo arquetípico del equilibrio y la totalidad

Aunque conocemos esta festividad como La Pascua, en Inglaterra la palabra usada para designarla es “Easter”, la divinidad pre-cristiana creadora del Huevo Cósmico.

El huevo de Pascua, así mismo precristiano, originariamente era un huevo de serpiente. Los druidas cogían huevos de serpiente y los cocían en una infusión de tojo, que les daban un color rojizo (sol).

Actualmente se usan huevos de gallina, pero con el mismo significado.

El nombre Easter también nos traslada hacia una serie de divinidades femeninas relacionadas con la fertilidad, el amor y sobre todo con la primavera. El conejo es su símbolo y como ella, también representa la fertilidad

Eostre | Alban Eilir | Druidería

El sol como consorte de la tierra, es el principio que reinstaura la vida en ella a través de su calor y luz, renaciendo simbólicamente en el Solsticio de Invierno, y alcanzando fuerza en el Equinoccio de Primavera.

En esta festividad debe saltarse la hoguera o el caldero para pedir lo que deseemos a la energía creadora que desciende hacia nosotros en esos momentos.

La evidencia relativamente escasa de la antigua celebración celta de cualquiera equinoccio ha llevado a muchos a negar la importancia de los festivales astronómicos y rechazarlas como genuinamente celta. Sin embargo, la evidencia muestra que se celebraban en los países celtas hace más de mil años en un marco cristianizado pero incorporando algunas costumbres bastante extrañas que tienen poco o nada que ver con el cristianismo.

Además de la multitud de las costumbres que sobrevivieron a la era cristiana, los sitios megalíticos como Loughcrew (Slieve na Calliagh / Sliabh na Caillighe) en Irlanda, Llananno en Gales, las ruinas de Piedras Duntreath en Blanefield, Escocia o Stonehenge en Inglaterra están alineados con los equinoccios.

Curiosamente, en el ‘sitio U’ Newgrange menos de la mitad de una milla al este del túmulo principal parece ser un montículo de ruinas con un varias piedras grandes en el sitio. Los arqueólogos han sugerido que este sitio pudo haber sido alineado con los equinoccios, pero se ha destruido, siendo más bien pequeño, a diferencia de Newgrange, que aunque en ruinas, era demasiado grande para ser completamente destruido. Stonehenge, quizás el más famoso monumento megalítico, ahora está más asociado con el solsticio de verano, aunque está claro que tenía un propósito más amplio a través del año también está alineado con los dos solsticios y los dos equinoccios. Loughcrew es quizás el mejor ejemplo de un sitio solar específicamente alineadas con los solsticios.

Stone Hedge | Alban Eilir | Druidería

A cada equinoccio, el sol se levanta en el mismo lugar, momento en el que el conducto de Cairn T (en Loughcrew) se ilumina y la piedra de nuevo, marcado con una serie de muescas se iluminó. Este sitio fue construido en 3200 aC aproximadamente, mucho antes de que los celtas llegaron a Europa occidental.

El equinoccio de primavera ha tenido un significado religioso en todo el mundo, en Egipto Sham El Nessim se celebraba una fecha tan lejana como 2700 aC, aunque la fecha moderna es ahora el Lunes de Pascua. En lugares tan lejanos como Persia y México, el equinoccio fue altamente significativa y en algunas culturas marcó el comienzo del año.

Una multitud de costumbres aún existen en Europa en relación con el equinoccio y / o Pascua de primavera y la colocación de muchos días de los Santos (por ejemplo, San Patricio, St. Piran, St. David, Santa María) en esta época puede muy bien haber sido un intente sustituir los ritos paganos anteriores con las celebraciones cristianas. El propio nombre Pascua se deriva de la diosa teutónica de la primavera Eostre, con el “Conejo de Pascua” ser su animal sagrado a la liebre. Obviamente, esto no indica que el mismo significado era común a la cultura celta, sin embargo costumbres similares parecen existir en toda Europa que siempre son anteriores a la proliferación de Anglo / cultura americana.

Tortas marcados con una cruz son anteriores a la cristiandad y pueden estar relacionados con el año solar o, posiblemente, la luna como lo demuestra la tradición de enterrar a ellos en una encrucijada como una ofrenda de sacrificio a Diana (griega diosa de la luna). En Irlanda, estas tortas eran quizás originalmente indicativo de la división del año en cuartos en lugar de un símbolo de la resurrección. En Gales éstos se reparten después de los servicios de Viernes Santo y se mantienen (no comen) como talismanes. Varios autores han sugerido que la cruz de brazos iguales que se encuentra en los pasteles y que también fue usado en el pasado en el Día de San Patricio (crois Pádraig) es de origen pre-cristiano y es en realidad un símbolo del año en cuartos, por ejemplo, las cuatro estaciones o tal vez los solsticios y equinoccios. Esto no se puede probar en cualquier caso, pero esta teoría encaja bastante bien con los registros existentes de costumbre celta que se refieren a los cuartos y el hecho bien conocido de que la cruz de brazos iguales es un antiguo símbolo pagano.

Los huevos de Pascua son una tradición paneuropea y se cree que son un símbolo del paso del sol a través de los cielos (es decir, que ruedan a lo largo). El huevo es sagrado para los druidas (el huevo serpientes se discutirá más adelante) y se refiere a las cuentas clásicas, vinculados con el origen del mundo. Era común hasta hace muy poco para que los niños pintan los huevos con colores brillantes y rodar cuesta abajo, también fueron utilizados como decoración vacía, tal vez el origen del huevo de Faberge.

Pancakes, que ahora se asocian con el Martes de Carnaval, así pueden tener un significado solar como un disco solar, aunque este es un argumento bastante débil. Una genuina tradición de carnaval que se encuentra en Gales es el de un partido de fútbol que se llevó a cabo a través de pueblos enteros y podría durar todo el día. El objetivo de cada equipo fue tratar de patear la pelota (hecha de vejiga de buey) en el extremo opuesto de la aldea. Esto se limita generalmente a los hombres, que comieron panqueques durante el transcurso del día. Más que un simple juego de fútbol, ​​este era un símbolo de la transición de la oscuridad a la luz en este momento de balance, con la pelota, siendo un símbolo del sol.

Aunque en algunos casos, la primera vuelta del césped podría haber sido en Imbolc es alrededor de la época del equinoccio de que la agricultura comienza en serio. Laboreo y siembra comenzaría, tal vez en un viernes por la buena suerte, en una dirección SunWise (deiseal). En Irlanda, todavía es costumbre comenzar la agricultura después del Día de San Patricio, en algunos lugares, el Viernes Santo era auspicioso y en Gales era la tradición de ir a los campos el domingo de Pascua para invocar las bendiciones del Espíritu de maíz y ofrecer libaciones, pasteles y oraciones.

Sir James Frazer registra un rito de Auvergne, Baviera que consistió en la construcción y la quema de un ‘Hombre Pascua’, que en realidad era una cruz de madera rellenado con paja para parecer un hombre. Esto por lo general se llevó a cabo el Sábado Santo con las cenizas que se extienden sobre los campos en el Lunes de Pascua para traer fertilidad a la tierra. En algunos casos, los restos carbonizados fueron mantenidos para la quema del año que viene. Del mismo modo, el viejo hojas de palma de la anterior de Domingo de Ramos se quemaría con el Hombre Pascua de haber sido mantenido desde el año pasado.

Curiosamente Frazer también se refiere a una costumbre similar en Irlanda (puesto a Bealtaine) cuando una persona que redacte un pedazo ennegrecido de pastel de una bolsa es para ser quemado como sacrificio a Bel, aunque él / ella no estaba realmente quemado en los fuegos Bealtaine . La persona que se conoce como muertos ya veces fue sometido a una falsificación (actuado) desmembramiento. Frazer parece implicar que en épocas anteriores, una persona viva fue quemado para aplacar a los dioses y asegurar un año productivo y que las ofrendas y rituales posteriores son un eco de esto. Los autores clásicos se refieren a un ritual similar en la Galia involucra a un hombre mimbre lleno de animales y en las personas de la ocasión, que se utiliza para el mismo propósito. El día moderno cristianismo conserva esta noción de sacrificio en esta misma época del año en una forma diferente con el auto-sacrificio de Cristo para el perdón de los pecados de la humanidad y su resurrección tres días después.


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Ostara: La Fiesta de los Arboles y las Flores

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Segundo ritual estacional
Sabbat menor

Cristalbox Ostara | Ostara: La Fiesta De Los Arboles Y Las Flores | Sabbats

Punto Cardenal: Este
Elemento: Aire

Otros nombres:  Eostre / Eostremonath / Pascua / Easter/  Equinoccio de primavera / Ausos / Alban Eilir / Fiestas de las flores / Festival de los Árboles

Por fin, el calor llega a la tierra, la vida subterranea comienza a tener manifestaciones en el exterior, los arboles frutales comienzan a llenar sus copas de flores, colores y vida; los animales comienzan a abrir galerias en la tierra, los pajaros cantan para marcar sus territorios… el gran huevo cosmico esta a punto de eclosionar… la primavera ha llegado, es tiempo de ostara: la diosa despierta de un letargo, sus pies pisan de nuevo la tierra y su luz disipa las tinieblas, es la diosa Eostre, viene a festejar con nosotros su dia, es tiempo de que la fiesta comience.

Ruedadelano | Ostara: La Fiesta De Los Arboles Y Las Flores | Sabbats

El Festival de Ostara en el equinoccio de primavera marca el fin del invierno y el comienzo de la época del renacimiento (primavera) y es celebrado por el blot en honor de Frigg y Freya y/o el dísir, el colectivo de deidades femeninas de la fertilidad. El “blot” es una comida de celebración. Los wiccanos utilizan más el término “cakes and ale” (tortas y cerveza) más que “blot” que es como las religiones nórdicas y anglosajonas hacen.

En tiempos preclásicos y clásicos, la primavera fue una estación especial en que se celebraba una forma de coito sacrificial más amable y positiva que la que supuso el culto de Atis: el Hieros gamos, o matrimonio sagrado. La mujer se identificaba en sí misma con la diosa mientras el hombre entraba en contacto con ella a través de la mujer y entregaba su masculinidad sin destruirla, tras lo cual emergía de la experiencia espiritualmente revitalizado. El Gran Rito, ya sea simbólico o real, es obviamente el hieros gamos de las brujas.

Pero en el norte, donde la primavera llega más tarde, estos aspectos pertenecían en realidad a Bealtaine en lugar de a un inadvertido equinoccio;
y es en Bealtaine, donde situa wicca el correspondiente ritual de la ‘Caza de Amor’, mientras que Ostara se usa como la preparacion para entrar a ese tiempo.

Primavera | Ostara: La Fiesta De Los Arboles Y Las Flores | Sabbats

Ostara es el tiempo de la rueda de fuego, la representacion del sol fulgurante, dentro de wicca se celebra con una reunion para atraer energia del eter y depositarla en la tierra; la intencion es dar fuerza, la madre de la tierra requiere tambien de la fuerza celeste, son indivisibles una de la otra, sin embargo, es el momento justo para equilibrar las dos fuerzas y de esa manera los cuerpos biologicos en la tierra comienzan a realizar sus funciones para que que el ciclo vital continue.

“Hoy encendemos este fuego
En presencia de los Santos,
Sin malicia, sin celos, sin envidia,
Sin temer nada bajo el Sol
Sino a los Dioses Supremos.
A ti te invocamos, Oh, Luz de la Vida.
Sé una llama brillante ante nosotros,
Sé una estrella que nos guía, desde el cielo,
Sé un sendero tranquilo a nuestros pies;
Enciende en nuestros corazones
Una llama de amor por nuestros semejantes,
Nuestros enemigos, nuestros amigos y todo nuestro
parentesco,
Por todos los seres humanos sobre la ancha tierra.
Oh, misericordioso Hijo de Cerridwen,
Desde lo más humilde que tiene vida
Al Nombre que es el más alto de todos.”

La primavera a llegado a la tierra: esto no es nada nuevo, sabemos que cada año llegara, pero para los practicantes de las antiguas tradiciones, el significado de la primavera va mas lejos de lo fisico, Ostara es el momento para dejar florecer nuestro interior, es momento para descubrir que dentro de nosotros existe el calor que ayuda a que la tierra se mueva, es tiempo de hacernos conscientes de que somos parte de la totalidad, abramos nuestras mentes y nuestros corazones; el mundo esta tan lleno de amor y sabiduria, y para obtener esas virtudes lo unico que hay que hacer es estar dispuestos a aceptarlas.

Aunque el nombre de Ostara es utilizado para esta fiesta, está más bien relacionado con una diosa lunar y se suele festejar el esbat siguiente, en la Luna Llena del equinoccio.

Cuenta la mitología griega que Perséfone (Kore) es una joven doncella raptada por Hades, el Dios del Submundo. Su madre, Demeter, la diosa de la Tierra, se deja llevar por el dolor de la pérdida de su hija, lo que provoca que el invierno y la muerte lleguen a la tierra. Más tarde, Perséfone volverá con su madre pero puesto que había comido seis granos de granada mientras estaba en el Submundo, debe volver a él durante seis meses cada año, durante los meses del otoño y el invierno. Su reaparición anual en primavera otorga tanta alegría a su madre que la Tierra florece una vez más. Este día celebramos el reinicio de la vida después de un prolongado período de oscuridad y frío. El calor de la primavera se lleva el frío dando vida y fortaleza a la tierra para iniciar un nuevo ciclo. Hoy debemos festejar la alegría de la vida y de la fertilidad que tiene la tierra en estos momentos. Es una época especial para hacer hechizos de fertilidad en cualquier sentido que se le quiera dar, además es un tiempo para admirar la hermosa creación de la naturaleza desde su nacimiento.

Correspondencias de Ostara

* La clave para Ostara: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance, renacimiento.
* Plantas: Frutillas, las plantas frutales de estación, todas las flores de estación, fresias, violetas, madreselva, narcisos, lirio, azucena.
* Hierbas: Salvia, rosa, jazmin, frutilla, bellota, azafrán, lirio, madreselva, violetas, retama, nuez moscada.
* Inciensos: Incienso, sándalo, pétalos de rosa, cáscara de naranja, salvia, violeta, manzana, madreselva.
* Aceites: naranja, sandalo, incienso, eucalipto, limon.
* Colores (ver el significado en las correspondencias de colores): Verde, Amarillo, Rosa, dorado.
* Piedras: Amatista, Aguamarina, Jaspe Rojo.
* Comidas típicas de Ostara: huevos, pasteles de miel, las primeras frutas de la estación, semillas, vegetales de hoja (ensaladas!!!)
* Bebidas: cualquiera que desees hacer con frutas de la estación!
* Deidades: Eostre, Ostara (quien esta tambien conectada con Ishtar y Astarte), Aries, Artemis, Ahtene, Black Isis, Astarte, Cybeles, Hecate, Luna, Marte, Minerva, y Morrigan. Es un época para venerar a Cernunnos el dios astado, el Señor de los Animales, nuestros hermanos y también al Hombre Verde, señor de los bosques, con el fin de conseguir el retorno del verdor de las praderas y del bosque, con nuevos animalillos retozando por sus pastos.


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Cómo limpiar tus herramientas mágicas

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¿Ya tienes las herramientas para tu altar? Ahora toca limpiarlas, es importante hacerlo para eliminar cualquier energía negativa que puedan tener, al mismo tiempo con esto la llenamos de nuestra energía y le damos una intención.

A continuación te diremos cómo limpiar tus herramientas usando los 4 elementos, necesitaremos:

  • Incienso, que representa al elemento aire.
  • Sal para representar la tierra.
  • Un recipiente con agua.
  • La vela maestra, sí, esa que utilizamos en todos los rituales.
  • Un pentáculo, este es opcional.

Es importante que intentemos evitar usar recipientes plásticos en nuestro altar.

Los pasos a seguir son los siguientes:

Paso 1. Elegir un espacio, limpiarlo físicamente y colocar la base de tu altar, éste puede ser una mesa, una caja, una maleta o cualquier otro elemento, no tengas miedo, improvisa.

Paso 2. Acomodar el altar. Te dejaremos un bonito diagrama que te ayudará a colocar todos los elementos en tu altar.

Altarlimpieza 300x212 1 | Cómo Limpiar Tus Herramientas Mágicas | Herramientas Mágicas

Paso 3. Ya que tenemos todo acomodado ahora sí empezamos a limpiar, lo primero que haremos será prender la vela maestra, después el incienso, ahora es momento de tomar una de tus herramientas y limpiarla, tus herramientas pueden ser tu copa, athame, varita, amuletos, caldero, pentáculo o cualquier otra herramienta que se te ocurra y ocupes.

Paso 4. Limpieza. Empezamos con el elemento tierra, agarramos la herramienta con la mano izquierda y con la derecha tomamos una pizca de sal y la espolvoreamos diciendo “¡Que la tierra se lleve lo que no te pertenece!”; después salpicaremos con el agua el instrumento mientras repetimos “¡Que el agua purifique tu esencia!”; la pasamos por la llama de la vela, cuidando que no se queme, y decimos “¡Que el fuego te dé la fuerza y la protección!”. Y por último pasamos la herramienta en círculos sobre el humo del incienso repitiendo “¡Que el aire te traiga la magia y la sabiduría de otros tiempos!”.

¡Y listo! tu herramienta ya está limpia, una vez realizados estos pasos ya está lista para consagrarse y usarse.

Ahora pasemos a los detalles teóricos.

Para acomodar los elementos nos basamos en su correspondencia con los puntos cardinales. La Tierra/Sal representa al Norte, el Aire/Incienso va al Este, el Fuego/Vela con el Sur y el Agua corresponde al Oeste.

Si te fijas en el orden en el que se realiza la limpieza te darás cuenta que se traza un círculo sinestrogiro; esto quiere decir que se hizo en sentido contrario a las manecillas del reloj. En la magia se utiliza este movimiento para destruir, en este caso estamos destruyendo la energía que trae la herramienta para dejarla “como nueva” y poder llenarla con la nuestra.

Realizar esto es importante para que tus futuros hechizos no se vean afectados por energías ajenas guardadas en tus herramientas.


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Símbolo Valknut

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Unicursal Valknut | Símbolo Valknut | Símbolos

Símbolo: Valknut, Nudo de Odín, Nudo de la Muerte, Corazón de los Caídos o Corazón de Hrungnir (según el Skáldskaparmál)

Todos los nombres son de invención moderna ya que no sabemos cómo debieron llamarlo los nórdicos

La etimología de Valknut procede la unión de los vocabos valr, cuyo significado es guerrero caído, y knut, cuyo significado es nudo, ambos en nórdico antiguo. En inglés al Valknut se le llamó Saint John’s Arms (Armas de San Juan)

En la antigüedad se tenía la creencia de que alguien con este símbolo junto a él era alguien que deseaba ir al Valhalla junto a Odín por lo que no se llevaba puesto por miedo a atraer la muerte antes de tiempo. En este sentido se dice que el símbolo es la marca que simboliza el poder de Odin de infundir valor, tranquilidad e inspiración en la mente y alma de los guerreros antes de la batalla.

Se representa por tres triángulos equiláteros entrelazados y su significado no es del todo claro, algunos autores creen que el símbolo tendría que ver con los poderes de Odín de establecer vínculos con la mente y sus poderes de atar y desatar a voluntad.
Otros investigadores de la simbología nórdica han considerado el Valknut como una representación de los nueve mundos que prenden del Yggdrasil en la cosmogonía nórdica, a través de los cuales Odín viaja, culminando con su momentánea muerte y regeneración que lo llevan a obtener el saber rúnico. Así pues, las nueve líneas y cada triángulo estarían vinculandos a tres mundos que se vincularían a su vez entre ellos; el primero representaría Asgard, Vanaheim y Jötunheim, el segundo Alfheim, Svartálfheim y Midgard y el tercero Muspelheim, Niflheim y Helheim.

El símbolo en la religión Asatru representa la reencarnación y las condiciones cíclicas de la vida, nacimiento y muerte. Ellos creen que los tres triángulos representan los tres reinos de la existencia, y la habilidad de viajar entre ellos. El símbolo también se asocia con el destino y cada triángulo representa el pasado, presente y futuro, y su influencia entre sí.

Como talismán es usado para protegerse contra el mal.
Los vikingos dejaron representados en las piedras rúnicas dos tipos de Valknut

  1. El símbolo Unicursal que entrelaza los tres triángulos de tal manera que es muy similar a un símbolo de infinito.
  2. El símbolo tricursal que muestra tres triángulos separados pero entrelazados como el nudo Borromeo o Borromi que consta de tres aros enlazados de tal forma que, al separar cualquiera de los tres, se liberan los otros dos.

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Eostre

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Eostre: Diosa de la Primavera y Ostara

Eostre es el nombre de la antigua divinidad Germanica de la primavera, la consorte del sol, dueña del calor en la tierra; el utero de la tierra comienza a prepararse para recivir las semillas del nuevo mundo que se erigira ante los ojos de los mortales

Alban Eilir es el nombre druida de Ostara. Hace referencia a la Aurora, el día naciente. Etimológicamente el nombre deriva de la raíz indoeuropea “ausos”, (griego eos, latín aurora, inglés east, español auroraEsteestíooriente, etc).

Esta interpretación nos pone de manifiesto que el “Este”, punto cardinal de donde sale el sol, tiene la misma simbología que la “aurora”. Es el lugar a donde nace el nuevo día, también indica el comienzo de la estación estival, el verano. La primavera es la “prima-vera”, el primer verano. Y “verano” viene del latín “ver, veris” primavera, primo vero = primavera, pero a su vez, la palabra “ver” proviene de una raíz indoeuropea que significa “crecer”.

Cargado de simbologías paganas, el equinoccio de primavera se festeja actualmente con diversos símbolos. Se ofrecen huevos pintados o huevos de chocolate, conejos de chocolate, etc. Todo ello para asegurar la llegada de la primavera.

Ostara/Eostre como diosa de la fertilidad asociada al comienzo de la primavera, es una diosa del “amanecer” o del “despertar” de las fuerzas germinativas, de modo que conceptualmente, a pesar de la ausencia de otras fuentes, el testimonio de Beda puede tener un real asidero, en medio de la bruma del mundo mitológico de los pueblos del norte.

Guido von List afirmaba que “Ostern” era el festival del matrimonio del Dios Sol con la Diosa Tierra, concibiendo a Ostara como una representación de las fuerzas femeninas generadoras.

Eostre | Mitología

Eostre es dueña de una de las fiestas más importantes , algunos paganos prefieren la epoca oscura del año; tal vez sea porque es tiempo de reuniones y de amor fraterno, sin embargo, Ostara es el nuevo sol brillante, es el viento del este que llega a soplar nueva vida a la tierra.

Escucha su canción llevada suavemente por la brisa primaveral. Está tranquilo en este momento, pero el sonido se hará más fuerte a medida que Ostara (el equinoccio de primavera) dobla la esquina. Eostre Diosa de la Primavera está madurando y preparándose para emerger como la doncella en el Equinoccio de Primavera. Lleno de juventud e inocencia, y sin embargo listo para convertirse en mucho más.

Eostre Diosa de la primavera en forma de doncella

La diosa de la primavera para los paganos (viejos y nuevos) es Eostre (pronunciado O-star-ah). Su nombre es representativo del Equinoccio de Primavera y ha sido adaptado a las costumbres paganas modernas. El Equinoccio de Primavera también se llama Ostara (que es la pronunciación del nombre de Eostre). Eostre Goddess of Spring representa el aspecto Maiden de la Triple Diosa Wiccan: la Doncella, la Madre y la Anciana. La Doncella es joven y pura, crece y florece en su juventud y por lo tanto representa el nacimiento y la belleza. Vea el rostro de Eostre en los corderos recién nacidos y escuche su voz en el canto de los pájaros. Vea a la Diosa de la Primavera en los tulipanes en flor y en los brotes de hierba verde. ¿Quién era Eostre Diosa de la Primavera para los antiguos pueblos de Europa? ¿Cuál es su historia original de Ostara (o Pascua)?

Diosa Eostre y la antigua historia de la primavera

¿Alguna vez te has preguntado de dónde viene el término “Pascua”? La palabra no está escrita en la Biblia, sin embargo, los cristianos se refieren al día de la resurrección de Jesús como “Pascua”. El término “Pascua” en realidad se origina con el nombre de la Diosa de la Primavera – Eostre. Eostre era la diosa de la primavera y su reinado comenzaba en el equinoccio vernal (primavera). Fue adorada por los pueblos germánicos de Europa antes del surgimiento de la Iglesia. En los escritos del siglo VIII de Beda, se refiere a Eostre como la diosa que era adorada en la primavera y por la cual se nombra la fiesta de Pascua.

Cómo la Iglesia “ganó” la Pascua

El pueblo germánico celebraba a la Diosa Eostre con grandes fiestas durante todo el mes del equinoccio de primavera (marzo). Al parecer, la alegría continuó hasta que la Iglesia cristiana se extendió por toda Europa y trató de convertir a los paganos al cristianismo. Eostre-month tuvo que ser borrado o disminuido de alguna manera para librar al campo de las costumbres primaverales paganas. Entonces, la Iglesia cristiana calculó que el primer domingo después de la primera luna llena, inmediatamente después del equinoccio de primavera, se llamaría “Pascua” y honraría el día de la resurrección de Jesús. ¿Qué mejor manera de honrar su renacimiento que honrarlo en la Primavera cuando la madre tierra está renaciendo?

Primavera: la promesa de una nueva vida

La primavera era cuando nuestros antiguos ancestros celebraban el regreso del sol y su calor, después de sobrevivir a los tortuosos meses de invierno. En inviernos particularmente duros, la gente roía huesos para saciar su hambre. Cuando llegó la primavera, ofreció la promesa de una nueva vida y felicidad. Piensa en esto: hace menos de veinte grados y no hay forma de calentarse por más pieles que te eches encima. No queda nada para comer excepto huesos y migas de pan. Entonces llega la primavera. Están naciendo animales, los animales que han estado en hibernación están despiertos de nuevo, y la tierra está dando alimento una vez más. ¿Qué tan agradecido estarías? Así se sentían los antiguos pueblos de Europa, y así daban gracias a la Diosa de la Primavera todos los años.

¡Eostre, Conejos, Huevos y Fertilidad!

La primavera es una hermosa joven, o Diosa Eostre, flanqueada por conejos y una canasta de huevos de Pascua en sus manos. Pero, ¿qué representan los conejos y los huevos? ¡Fertilidad! Eostre Diosa de la Primavera es también una representación de la fertilidad, la fecundidad de la tierra a punto de brotar del suelo. Y la conexión con el conejo es más profunda: en algunos viejos cuentos germánicos, ¡el consorte de Eostre es mitad hombre mitad conejo!

Eostre | Mitología
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Cómo puede ayudarte la diosa de la primavera

Eostre gobierna sobre la fertilidad, pídele a Eostre Goddess que te traiga fertilidad si estás tratando de concebir. La fertilidad no siempre se relaciona con concebir hijos. Pide también fertilidad en tus logros (trabajo, pasión, empeño). Diosa Eostre representa nueva vida o renacimiento. ¿Estás buscando nuevos comienzos o estás esperando que la creatividad te golpee? Invita a la Diosa de la Primavera a tu círculo y deja que guíe tu creatividad y te brinde nuevos caminos hacia la iluminación. No le pidas a Eostre que te ayude esta primavera, también hazle algunos favores. Planta un árbol, flores o vegetales y devuélvele algo a la Tierra ya la Diosa Eostre. Adopte un conejo o alimente a los conejos salvajes en su patio trasero con las verduras o frutas sobrantes. O regale algo a un refugio para niños cercano, a la luz del renacimiento y los nuevos comienzos.


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Ritual de primavera para encontrar el propio poder

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Esta es una lección para todos, el crecimiento personal trae consigo mayores responsabilidades, la vida nos va presentando complicaciones y no todas esas complicaciones vienen con opciones; algunas veces se tienen que pagar precios que no estamos dispuestos a solventar.

Si conoce a alguien que esta pasando por un bache en su vida o usted mismo vive una situación que no lo deja crecer, recuerde los poderes mágicos del ojo de tigre.

Ojodetigre 300x225 1 | Ritual De Primavera Para Encontrar El Propio Poder | Hechizos & Rituales

Esta hermosa piedra es el mejor regalo que le puede hacer a una persona que le cuesta trabajo vivir los cambios con madurez, pues ayuda a desarrollarse de un modo libre y sano, sin traumas u otros obstáculos.

Utilizado en magia, el ojo de tigre proporciona fortaleza y confianza en uno mismo. Sus poderes refuerzan el amor propio y permiten reafirmar su propia individualidad de una forma libre y madura, en armonía con la naturaleza y con las demás personas. el ojo de tigre se usa mejor en conjunción con el poder del fuego.

Prepárese para la magia, y convoque el fuego. Tenga la piedra preparada a su lado y, tras haber convocado el elemento, tómela en su mano izquierda y sosténgala cerca de la llama del quemador, de forma que el calor del fuego alcance a calentarla y activar su magia. Pronuncie su deseo en voz alta, fuerte y clara. (aunque en la mayor parte de los conjuros no se necesita gritarlo, esta vez si hay que pedirlo en voz alta y de forma clara). Diga el siguiente conjuro:

Dame la fortaleza
y la claridadpara ser yo mismo
y sostenerme.

Escriba luego sus palabras en un papel apropiado, encienda dos velas, una roja y una negra (la negra simboliza la muerte de lo viejo, y la roja, la fortaleza y el valor), y déjelas encendidas durante tres dias y tres noches. Recuerde comprar velas grandes para este hechizo, o estar pendiente para prender la vela siguiente en cuanto se vea que se apagan las anteriores, durante ese tiempo la piedra permanecera arriba de el papel en donde escribio el conjuro.

Después de tres noches puede apartar la piedra y apagar las velas, cargue siempre la piedra consigo, en poco tiempo vera resultados y sentiré que por fin pisa terreno firme.


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Simbolismo del Huevo

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El huevo representa el germen, el nacimiento, la fecundidad, es símbolo de vida y renovación. Es el germen de todas las posibilidades, el símbolo de la renovación periódica de la naturaleza. Para muchas culturas el huevo formaba parte de su simbolismo y representaba la imagen del mundo y su perfección.

Equinoccioprimavera | Alban Eilir | Druidería

Los huevos y Ostara

Para reconocer el origen o el porqué se utilizan huevos en estas festividades para wicca, debemos reconocer su simbolismo que están asociados al culto de la fertilidad que es representada en Ostara y que mayor símbolo de fertilidad que el huevo, que como ya mencionamos es una célula llena de vida por nacer, el renacimiento, asociado con la primavera y es por eso que Ostara tomó como símbolo al huevo por ser el huevo de la vida, de un renacer, y son regalados también en esta festividad para otorgar bendiciones.

Origen de los huevos de Pascua

La Pascua tiene posibles vínculos con la celebración de primavera, en los que se adoraba a una divinidad femenina que provoca el renacimiento de la fuerza masculina de la luz.

Como suele ocurrir con las celebraciones de la Iglesia Católica, en la fiesta de Pascua también se superponen diferentes tradiciones religiosas y místicas creando un sincretismo cuyo origen antecede y se mezcla con la formación del cristianismo. Si bien la palabra Pascua, y sus diferentes derivaciones del latín, significa “pasar sobre”, en inglés la palabra usada para designar esta festividad es “Easter”, una palabra que claramente proviene de una serie de divinidades femeninas relacionadas con la primavera, la fertilidad y el amor.

La Pascua, según estableció el Primer Concilio de Nicea, originalmente se celebraba el primer domingo después de la primera luna llena posterior al 21 de marzo o ese mismo 21 de marzo si fuera luna llena. Esto sugiere un sincretismo religioso entre la figura de Cristo y las religiones mistéricas, ligado a la fertilidad y a la adoración del sol y la luna (a veces símbolo de la diosa madre). Al menos esto ya nos revela que en un inicio, las grandes fiestas religiosas emulaban a los grandes procesos astronómicos: una astroteología común a diversas culturas.

Con el auge del cristianismo la iglesia Católica durante la cuaresma prohibía el consumo de los huevos. Pero las gallinas seguían poniendo huevos, por lo que no quedaba más que guardarlos y poder ser consumidos en Pascua, es decir el domingo de Resurrección de su divinidad asociada a los Dioses solares paganos. Los huevos podías ser consumidos ya o ser regalados, de esta manera fué naciendo la costumbre, y ofrecer una canasta llena de huevos fresco llegó a ser parte de las costumbres.

El arte de adornar los huevos.

Huevos | Ostara: La Fiesta De Los Arboles Y Las Flores | Sabbats

Una de las tradiciones de pintar los huevos que serán regalados en la Pascua se da en Ucrania o Pynsanka y viene desde épocas muy antiguas. La palabra Pyanky deriva de un verbo ucraniano que significa escribir. Las Pyankys son huevos escritos mediante símbolos ornamentales en diversos colores cuyo significado constituye una enseñanza histórica que se han transmitido de generación en generación. Al aceptar Ucrania el cristianismo, la iglesia acepta esta tradición cambiando el significado de algunos símbolos.

A pesar de ser una costumbre que antecede al cristianismo y que en Ucrania servían incluso como talismanes hoy en día siguen formando parte del canasto pascual y siguen representando bendiciones para quien los otorgas.

Las decoraciones de la Pynsanky nada era casual todos los símbolos usados y los colores poseían un significado específico, incluso se hacían oraciones antes de pintarlos, y cada huevo en su pintado llevaba un mensaje para quien se regalaba.

Esta costumbre pasó a ser una tradición para festejar la primavera y que adoptó el Cristianismo llevada a la Pascua o domingo de resurrección.


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San Patricio

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SAN PATRICIO (En latin Patricius) St. Patrick

Nacido en Gran Bretaña (Bennhaven Taberniae pueblecito de Escocia que hoy no se encuentra en los mapas pero estaba situado en algún lugar de la región de Northamptonshire) hacia el año (372, 385, 408, 431), Fue hijo de Calpurnius y Conchessa, que eran ciudadanos romanos. Su padre ocupa un alto cargo civil romano por lo tanto se asume que Patricio tuvo una infancia relativamente acomodada. Murió el año (461, 462) en Down, llamado en su honor Downpatrik (Irlanda).

Sanpatricio1 | San Patricio | Irlanda

Su nombre tampoco era Patricio, sino Maewyn Succat. Parece que fue él mismo el que decidió ser conocido como Patricio. De hecho, a lo largo de su vida le conocieron por varios nombres diferentes como Magonus, Succetus y Cothirthiacus

Muy joven fue llevado capturado y esclavizado por piratas fue vendido en el norte de Irlanda, obligado a cuidar ovejas durante seis años ahí aprendió el idioma Celta y conoció la actividad de los druidas. Según sus escritos, una noche tuvo un sueño revelador que le indicó que su libertad estaba cerca.

Recobrada la libertad, fue enviado a Francia a realizar sus estudios religiosos. Una vez que concluyó los estudios fue asignado a Inglaterra, pero él quería volver a Irlanda a la edad de 46 años, para convertir a los paganos. Así fue, y se convirtió en el hombre que introdujo el cristianismo en Irlanda. Fue consagrado obispo Irlanda, desplegando extraordinarias dotes de evangelizador, y convirtiendo a la fe a numerosas gentes, entre las que organizó la Iglesia.

Su primer objetivo cuando llegó a Irlanda fue encontrar al Druida Milchu, quien lo había esclavizado de adolescente, pero no para buscar venganza sino para convertirlo al cristianismo. Cuando Milchu se enteró que Patricio volvía a Irlanda se suicidó, aunque no se sabe exactamente por qué. Según sus propios escritos, Patricio quedó «devastado» cuando se enteró.

Cruzcelta 225x300 1 | San Patricio | Irlanda

San Patricio fue un gran obispo misionero que convirtió a toda una tierra del paganismo o religión de los druidas al catolicísimo. Construyó más de 300 iglesias, bautizo a miles de personas y ordenó a 5,000 sacerdotes y monjas logro convertir a los hijos de los reyes de la isla, y, hoy en día, también se le atribuye la fe de los irlandeses.

Fue por este tiempo que nació la cruz celta, esta fusión entre la cruz cristiana y el circulo (que representaba al sol). El trabajo de San patricio fue sincretista.

Cuenta la leyenda, que San Patricio sacó todas las serpientes de Irlanda y que éstas se fueron al mar, donde se ahogaron. La serpiente era un símbolo pagano y, tal vez, éste sea un cuento aludiendo a que San Patricio eliminó el paganismo de Irlanda. Ya que es bien sabido que en Irlanda no hay serpientes.

La leyenda de San Patricio…

San patricio y los duendes

Sanpatricio2 | San Patricio | Irlanda

Los duendes son unos seres mágicos que han dado lugar a todo tipo de leyendas. Además, y a diferencia de otros personajes mitológicos, se habla de su existencia en todos los paí­ses del mundo, con total indiferencia de que pueblos los hubieran habitado antes o la mitología propia del lugar. Aunque en Irlanda no hay muchas historias sobre los duendes, porque tienen los suyos propios: los leprechauns, sí­ hay una leyenda un tanto peculiar.

Una antigua historia relaciona a los duendes con San Patricio, el patrón de todos los irlandeses. Según cuenta la leyenda, tras haber fundado su primera iglesia, invitó a los paganos celtas a convertirse al cristianismo. Después de haber realizado varios milagros, la fe cristiana comenzó a asentarse y a ganar adeptos rápidamente en todo el país. Esta actitud supuso un duro revés para los druidas, que eran los sacerdotes de los dioses paganos, que tuvieron que poner en marcha un plan, ante el temor de que el cristianismo finalmente triunfase y relegase a sus deidades a un segundo plano.

Entonces, los druidas invocaron a una tropa de duendes y la enviaron a la iglesia de San Patricio con la única intención de que le hicieran la vida imposible al monje y a todos aquellos que habían cambiado de fe y se estaban convirtiendo al cristianismo. Lo que hicieron los pequeños seres mitológicos fueron pequeñas jugarretas a los feligreses, que comenzaron a quejarse porque no los dejaban rezar y sufrían un sin fin de desmanes en el templo.

En ese momento el santo decidió hacerles frente, sabiendo que era obra de los druidas. Una vez dentro del templo, los enfrentó con las siguientes palabras: En nombre de Dios Todopoderoso yo los expulso, espíritus impuros. Estas pocas palabras sirvieron para que desterrase a los duendes de la iglesia, y con ellos consiguió que los druidas dejaran de molestar a los nuevos feligreses.

Otras leyendas

Sanpatricio | San Patricio | Irlanda

Se dice, que fue él quien se llevó a todas las serpientes al mar e hizo que se ahogaran, liberando así al pueblo irlandés de este animal. Cuando llegó a Dublín, profetizó que éste iba a ser un gran lugar e hizo salir un borbotón de agua en forma de fuente natural.

Asimismo, cuentan que un príncipe, que no creía en la resurrección, le pidió que lo hiciera con su abuelo muerto; San Patricio fue a su tumba, oró y el abuelo se levantó… ¡Y así muchas más!

Según el mito, la pequeña planta de tres hojas que hoy es omnipresente en las celebraciones del día de San Patricio lo es porque el santo la usaba para explicar el concepto de la santísima trinidad. Los irlandeses veneraban a tres divinidades y tenían en muy alto concepto el número tres, así que Patrick pensó que usar el símbolo del trébol era buena idea. . El color verde del trébol, además de ser el color característico de Irlanda, hace que en San Patricio hasta la cerveza se tiña del color.

En la actualidad, a Patricius se le conoce como St Patrick, pero en realidad no es ningún santo técnicamente hablando. La iglesia católica no lo ha canonizado, aunque sí que se le venera ampliamente en muchos lugares.

El día de San Patricio comenzó como una celebración religiosa en algún momento del siglo XVII, precisamente para conmemorar la llegada del cristianismo a Irlanda. La fecha era conocida como el día del festín (Feast Day) y se celebraba el 17 de marzo porque ese es el día en el que Patricius falleció.

A principios del siglo XVIII, los emigrantes irlandeses llevaron la festividad a las colonias norteamericanas. Es ahí donde el Feast Day comenzó a convertirse en la jornada que reivindica la herencia y cultura irlandesas que es hoy. A medida que más irlandeses cruzaban el Atlántico, la festividad fue ganando popularidad. Lo hizo tan rápido que el primer desfile del día de San Patricio se remonta a Boston en 1737.

En 1903, el Feast Day se convirtió en fiesta nacional en Irlanda y comenzó a ser conocida como día de San Patricio. Comenzó a celebrarse también en muchos más países ajenos a la órbita de Irlanda o Estados Unidos como Canadá, Argentina, Australia, Suiza o Rusia. Hasta se celebra en algunos lugares de Asia. No existen datos fiables al respecto, pero se cree que es una de las festividades más celebradas en todo el mundo.

En cuanto al color verde, tiene un origen más remoto que simplemente protegerte de pellizcos. Se remonta a los tiempos de la rebelión irlandesa de 1798 en la que los soldados irlandeses adoptaron el color verde en su lucha contra los británicos, que vestían de rojo. Hasta esa guerra, el color asociado al día de San Patricio era el azul. La canción “The Wearing of the Green” de los soldados irlandeses cambió todo eso y convirtió al verde trébol en el color oficial de Irlanda.

Leprechaun3 | San Patricio | Irlanda

Desde que Chicago decidió teñir su río de verde por primera vez en 1962 para celebrar el día de San Patricio, la práctica de decorar la jornada con objetos de este color pasó a formar parte de la cultura general.

De acuerdo, ¿de dónde sale entonces todo el tema de beber? Es una mezcla de contexto cultural, publicidad y estereotipos. Originalmente, el día de San Patricio o Feast Day suponía un levantamiento temporal de la prohibición católica de comer y beber ciertos alimentos conocida como Cuaresma. Eso permitía a los irlandeses disfrutar de un plato típico a base de col y bacon, pero no tiene nada que ver con ponerse ciego a whiskey y cerveza.

Los desfiles de San Patricio son una de las celebraciones más comunes y que más tradición tienen. El primer desfile se realizó en Dublín en 1931.

Pero la fiesta no saltó hasta la década de los 90 al resto del mundo. Irlanda comenzó a utilizar esta festividad como reclamo turístico, para exportar su cultura a otros países. El primer festival se celebró el 17 de marzo de 1996, con tres días de celebración. En 2006, el evento creció hasta los cinco días de fiesta. Actualmente, el desfile de San Patricio más importante se celebra en Nueva York, con más de dos millones de espectadores.


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Céfiro

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En la mitología griega, Céfiro (en griego Ζέφυρος Zéphyros) era el dios del viento del oeste, hijo de Astreo y de Eos. Céfiro era el más suave de todos y se le conocía como el viento fructificador, mensajero de la primavera. Se creía que vivía en una cueva de Tracia.

Zephyr Viento Del Oeste Alrededor De 1943 2c510pk | Bóreas | Mitología

Los griegos distinguieron cuatro deidades básicas del elemento Aire, nacidos de Eos (Aurora) y Austro (cielo estrellado). Los anemoi (en griego, vientos) han sido venerados desde la antigüedad, cada uno correspondiendo a una estación del año y a un punto cardinal, se les proporcionó cualidades divinas y apariencia humana.

Céfiro, el dios del viento del oeste, el viento de los enamorados, el mensajero de la primavera, el cálido viento que sopla entre las flores para despertar del frío invierno.

William Adolphe Bouguereau 1825 1905 Flora And Zephyr 1875 | Céfiro | Mitología
Cefiro y Flora 1875

Se creía que vivía en una cueva de Tracia, que era de una naturaleza aventurera y romántica, así como también que tenía varias esposas, entre ellas su hermana Iris, la diosa del arcoíris, pero su verdadero amor fue Cloris, la diosa de las flores.

Se cuenta que antes de conocer a Cloris (diosa de las flores), la cual había sido raptada por Bóreas y llevada al Cáucaso, Céfiro era un viento tempestuoso, pero al quedar enamorado de ella y habiéndosela arrebatado a su hermano, su aliento se hizo gentil y suave para no dañar así las flores de su amada.

Céfiro y Cloris tuvieron una hija juntos llamada Carpo (en griego, fruta), que tenía el poder de hacer crecer y dar vida a las frutas, dándoles sabor color y vida, más tarde los romanos la llamarían Pomona.

En el mito de Cupido y Psique, Céfiro es el que transportaba a Psique al palacio de Cupido, siendo símbolo del viento de los enamorados.

Otro de los mitos relacionados con Céfiro es el de Jacinto, hermoso príncipe espartano del que Apolo y él se enamoraron perdidamente, un día en el que Apolo y Jacinto jugaban al lanzamiento de disco, Céfiro los sorprendió y en un ataque de celos envió un viento tempestuoso que hizo que el disco le pegara en la cabeza a Jacinto haciendo que cayera muerto, de la sangre que brotó Apolo creó la flor del Jacinto.

El Viento En Los Cuadros 246391 6 1280 | Céfiro | Mitología
Céfiro & Flora en el Nacimiento de Venus

En la Ilíada, Céfiro junto a la harpía Podarge engendran a los caballos de Aquiles, Balio y Jento.

Se le representa como un hombre joven, con alas de mariposa o hada, sin barba, semidesnudo y descalzo, cubierto en parte por un manto sostenido entre sus manos, del cual lleva y va esparciendo una gran cantidad de flores.

En la mitología romana su equivalente era Favonio (Favonius, ‘favorable’), quien ostentaba el dominio sobre las plantas y flores.

Céfiro probablemente sea el viento más benevolente, fructífero y suave de los cuatro, el que con su cálido aliento nos invita al amor, a pasearnos entre las flores de la primavera, vivifica los árboles y las frutas con su dulce brisa y favorece la fecundidad de la tierra.


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