Brân: Guardián de la Tierra

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Brân o fran (Cuervo) era rey de Bretaña. Se cuenta que el rey de Irlanda, Matholwch, pidió la mano de Branwen quien era  hermana de Bran. Todos los hermanos estuvieron de acuerdo con excepción de Efnisien quién al enterarse del matrimonio de su hermana mutiló los caballos de Matholwch. Para compensar la situación, Bran le ofreció a Matholwch el Caldero del Renacimiento, el cual tenía el poder de reanimar a los muertos aunque éstos no recuperaban la facultad de hablar.

Matholwch y Branwen se fueron a Irlanda y pronto tuvieron un hijo a quién llamaron Gwern (“aliso”). Pasado un tiempo, algunos hombres comenzaron a hablar mal de Branwen y de sus hermanos, diciendo que el rey no había sido suficientemente compensado por sus caballos. Al enterarse el rey de todo lo anterior reavivo su furia y golpeó a Branwen, la envío a trabajar a la cocina, vetó el comercio entre Irlanda y Gales, y mando apresar a cualquier galés que viajara a Irlanda. Branwen se consolaba con un pájaro que la visitaba a diario, se dice que le enseño a hablar para poderle enviar un mensaje a su hermano.

Cuando Bran se enteró de la desgracia de su hermana y sus compatriotas, reunió a los guerreros de Bretaña y zarparon hacia Irlanda excepto Bran puesto que era un gigante. Él caminó por el océano y al llegar a Irlanda se encontró con que su ejército no podía continuar por un río que no permitía que se navegara ni sorteara así que Bran se tendió a través del río para que todos cruzaran diciendo “El jefe será el puente”.

Matholwch al ver a Bran decidio abdicar en favor de su hijo Gwern pero Efnisien lo tomo y arrojo al fuego. Inmediatamente irlandeses y británicos comenzaron a luchar pero los irlandeses contaban con el Caldero de Renacimiento así que los guerreros caídos salían de él por lo que los británicos estaban en desventaja. A Efnisien se le ocurrió acomodarse entre los muertos irlandés para que lo arrojaran al caldero con ellos, cuando estuvo dentro Efnisien se estiró y empujó las paredes hasta hacerlo estallar.

Bran Head | Brân: Guardián De La Tierra | Mitología

Al final de la guerra, sólo quedaron cinco mujeres embarazadas en Irlanda. Los británicos por su parte tuvieron siete sobrevivientes entre ellos Pryderi, Taliesin y Manawydan. El gigante Bran fue herido por una lanza envenenada durante la batalla y al darse cuenta de que no sobreviviría, pidió a sus compañeros que le cortaran la cabeza y se la llevaran con ellos a Bretaña, en donde debía ser enterrada bajo la Colina Blanca, en Londres. Además les prometió que tendrían años de festividades, lo cual cumplió. La compañía de la cabeza era tan buena como había sido Bran cuando estaba vivo. Éstas reuniones recibieron el nombre de Asambleas de la  Noble Cabeza.

Cuando llego el momento llevaron la cabeza a Londres y la enterraron con la cara hacia Francia, en la Colina Blanca. Mientras la cabeza permaneciera allí, ninguna opresión externa llegaría a la isla de Bretaña. Sin embargo, se dice que el  rey Arturo la desenterró por soberbía pues deseaba poder sobre la Tierra.

Hoy en día, se puede visitar el lugar donde yace la cabeza de Bran que es donde se situa la Torre de Londres. En la torre siempre hay cuervos, y existe una creencia popular que dice que si los cuervos dejan la Torre de Londres, la monarquía y la propia torre se caerán. La historia cuenta que Carlos II de Inglaterra escuchó esta profecía en el siglo XVII y ordenó que las alas de los seis (a veces siete) cuervos en la Torre fueran cortadas, para impedir su huida de la Colina Blanca.

EL PODER Y SIMBOLISMO DE LA CABEZA

La protección es uno de los aspectos sustentados por la cabeza de Bran y se le asocia con uno de los aspectos más notables de la religión celta.

La cabeza identifica a un individuo y es el centro de poder de la acción humana, del pensamiento, de la emoción y de la voluntad. La conciencia de una persona sobre su individualidad residía en la cabeza, así como el espíritu y la personalidad. La cabeza era el emblema de la existencia de una persona como individuo único.

Es posible que la cabeza decapitada también simbolice la separación del espíritu y el cuerpo. Mientras el cuerpo muere, lo que queda en la cabeza es eterno.

¿Cuántas veces nosotros, como Matholwch, nos ofendemos con alguien por algo que no es realmente su culpa? ¿Cuántas veces, como él, aceptamos una disculpa pero no olvidamos el asunto? Casi nada erosiona tanto el alma y el honor como guardar rencores.

La avaricia y el rencor, entre otros, son barreras para nuestro bienestar en el mundo y para nuestro desarrollo espiritual. Bran te ofrece un camino para que puedas desarrollarte a través del servicio noble y el cultivo de capacidades simbolizadas por la Cabeza Extraordinaria.


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Símbolo: El ojo de Horus

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Ojo De Horus | Símbolo: El Ojo De Horus | Símbolos

La palabra Horus es una latinización del término griego Horos utilizado para designar al dios egipcio Hor que significa “el lejano“, “el elevado“, en una muy clara asociación con el halcón que tiene consagrado y representa. Pero la raíz tiene similitudes con el término Her empleado para designar el Cielo.

La escuela de misterios utilizo el ojo de horus como su símbolo, una firma que aparece en todos los muros de los templos de Egipto.

El símbolo transmite un significado mas allá de las palabras, su significado es entendido miles de años después de haber sido dibujado: los ojos son el sentido del sol, el origen de la vida, actúan percibiendo su luz y las vibraciones de color, transmiten a la mente la intensidad y la fuerza del fuego.

Ojohorus 205x300 | Símbolo: El Ojo De Horus | Símbolos

Los ojos, son las terminaciones nerviosas que perciben la voluntad divina, la intensidad de la luz, la fuerza de dios que los egipcios llamaron “phi”, la fuerza que condensa el espíritu en la materia dando lugar al universo, el sitio donde se realiza la experimentación de la consciencia, son los únicos nervios que salen a la superficie del cuerpo y que podemos observar en su funcionamiento vital, florecen dentro de esferas de un liquido blanco cristalino.

Los ojos simbolizan la dualidad, el ojo izquierdo es solar; sensible a lo negativo, el derecho es lunar ; sensible a lo positivo y afirmativo: cruzan su información para producir la imagen mental correcta del espacio, simbolizan la experimentación de la consciencia en un universo de contrastes, para encontrar la verdad en un mundo de contrastes, reaccionan a la luz activa del sol, produciendo la verdadera luz que nos hace comprender la realidad.

Los pájaros evocan la acción de volar, la libertad sin limitaciones. El halcón es el pájaro que mejor ve, Horus el halcón: representa al espíritu cuando realiza su aprendizaje, cuando termina su trayectoria en la tierra , cuando comprende la libertad a través de vidas ulteriores y ha aprendido a elevar su espíritu en todo lo alto. El halcón es la representación de la elevación y al mismo tiempo tiene el poder de postrar sus ojos en un cuerpo fijo, no se escapa nada a su mirada.

El ojo de Horus es la conciencia del que todo lo ve, los sacerdotes se veían como los observadores, los guías en el perfeccionamiento de la luz, por eso su símbolo era el ojo de Horus (el ojo que todo lo ve).

Cada uno de los 6 pedazos que componen el ojo de Horus representan un sentido y una fracción:

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Los entendidos del tema dicen que el ojo de Horus dividido en fracciones también era usado para calcular y definir las medidas de sus pigmentos y su medicina.

Posteriormente, cuando comienza la adoración al dios Ra o dios sol, se populariza el término ‘ojo de Ra’ representado por el ojo derecho de Osiris, o sea, el sol.

El ojo de Horus, es en la actualidad un amuleto poderoso contra el mal de aojo y el gafismo, se cree que ayuda a estar en gracia de dios, y de esa forma, prestar atención a lo importante en la vida, ayuda a mantener la armonía y conservar los niveles de energía vital.

El ojo de Horus es sin lugar a dudas: una herramienta en el camino iniciativo y el desarrollo espiritual de cualquier individuo que busca respuestas en la consciencia colectiva, nos recuerda que el espíritu del hombre se encarna repetidamente en un cuerpo y que un día nos liberaremos del cuerpo físico para ser parte de esa realidad que esta fuera de la animalidad; mas lejos del tiempo y del espacio.


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Scott Cunningham

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Scott Cunningham autor de más de treinta libros, más de la mitad de los cuales tratan sobre wicca y temas relacionados con ella. También escribió guiones para videos de ocultismo. Scott apostaba por la practica solitaria de la wicca, y puso mucha información a disposición del público, siendo su más exitoso libro “Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner” (Wicca: Una Guía Para el Practicante Solitario), en el que escribió que se debe aprender haciendo y de esta forma la Diosa y el Dios bendecirán al practicante con lo que realmente necesita, ayudando a los recién llegados que se incorporaban a este arte.

Scott nació el 27 de junio de 1956 en Royal Oak, Michigan. En 1961 se trasladó a San Diego en donde vivió hasta su muerte el 28 de marzo en 1993. Se introdujo en la Wicca a raíz de un libro que leyó en 1971, “Lo Sobrenatural” de Douglas Hill y Patt Williams. Scott había demostrado siempre un gran interés por las plantas, los minerales y otros productos naturales de la tierra y este libro fomentó su interés. Más adelante en la escuela secundaria utilizó esto para atraer la atención de una compañera de clase , porque él sabía que le implicaría con un grupo de trabajo de ocultismo y magia. Cuando ella le pregunto que si el era un brujo, él contestó diciendo “no, pero seguro que aprenderé como”.

El entrenamiento que él recibió intensificó más su interés en las energías de la naturaleza. Los años siguientes se inició en covens de tradiciones variadas para adquirir experiencia pero al final prefirió practicar en solitario.

En 1974 se matriculó en la universidad de San Diego en escritura creativa, haciendo caso a los consejos de su padre, Chet. Su padre era un escritor prolífico y profesional que había sido autor de unos 170 libros. Scott comenzó a escribir artículos sobre automóviles para comerciales. Después de tan solo dos años en la universidad, había publicados mas artículos que la mayor parte de sus profesores, así que decidió no continuar con el resto del curso y comenzó a escribir a tiempo completo. El primer libro que publicó era una novela romántica egipcia llamada Shadow of Love (1980). El estilo de escritura de Scott era fácil de entender y sus enseñanzas se centraron en animar a la gente a: “emplear lo que trabaja para él en sus esfuerzos religiosos, espirituales, y mágicos”.

Era un herbolista experimentado y escribió varios libros que trataban sobre hierbas, incluyendo: Magickal Herbalism (Llewellyn Publications, 1982) y enciclopedia Cunningham de las hierbas Magicas (Llewellyn Publications, 1985). Sus libros en Wicca le dieron un gran renombre y pronto fue uno de los autores Wicannos mas leídos de su época. Las ventas de su libro más popular: Una guía para el practicante solitario (Llewellyn, 1988), alcanzando las 400.000 copias en el año 2000.

En el año 80 entró en la tradición de Aridian donde emprendió el curso de estudio en brujería y magia de Raven Grimassi. Entonces en 1981 incorporó la orden tradicional reorganizada de Wicca y, además era también un iniciado en la Wicca tradicionalista americana. Scott viajó por todo el país y daba conferencias. Él vio el arte de la wicca como una religión moderna creada en el siglo XX, y pensó que esta Wicca además de contener magia popular pagana derivada de épocas antiguas, tenia reminiscencias históricas y mitológicas y debía presentarse al público como una religión moderna pero que también utilizaba conceptos antiguos. Una falta repentina de salud hizo que empezaran a mermar sus actos públicos, y más adelante, su escritura. En 1983 le diagnosticaron un linfoma, una forma de cáncer. Para colmo de males, en 1990, también contrajo meningitis Cryptococcal. Su salud continuó declinando mientras que sufría las continuas infecciones relacionadas con su enfermedad primaria. Finalmente el 28 de marzo de 1993 sucumbió, y pasó de este mundo y al siguiente.

Durante su corta vida, solamente 37 años, fue embajador de la forma de vida pagana y sus libros continúan influenciando a muchos que seguirían en una trayectoria similar.


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Luna Ventosa

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Cuando la luna ventosa se eleva por los cielos, sus fuertes vientos alejan las nubes ~ abajo, contempla un mundo cada vez mas verde. A medida que los brotes de las hojas empiezan a aparecer sobre las desnudas ramas de los arboles, una capa de variados tonos verdes cubre todo el bosque. La nueva hierba de los prados esta lo bastante alta como para agradecer las primeras gotas de roció. Los tímidos capullos de las violetas blancas y púrpuras esperan el anochecer para florecer. La energía de la primavera vibra en el ambiente y cuando la luz de la luna ilumina cada nueva hoja, ésta se despliega en éxtasis.

«Luna Ventosa, dame libertad, movimiento y renovación»

Cuarta lunación
Época: marzo – abril
Hierbas lunares: frambuesa, fresa
Animales lunares: oveja, carnero

La energía de esta lunación es realmente poderosa y posee una gran fuerza sexual, así como un enorme poder para realizar cambios y para hacer el amor. El liderazgo es una característica que se asocia a esta luna, una cualidad a menudo despreciada en la mujer. Pero ahora, la energía  femenina es muy pronunciada, puesto que esta lunación rinde grandes honores a Venus.

Utiliza esta agresiva sexualidad y esta agresiva energía para transformar las circunstancias, los planes y también el mundo que te rodea. La voluntad de la diosa es la de iniciar nuevas ideas y un nuevo futuro, la de empujarnos hacia adelante para que tomemos consciencia de nuestra condición de líderes y para que amemos apasionadamente.

Es un buen momento para arrancar las malas hierbas. El ganado debe ser conducido a los pastos, ya que los animales se mostrarán mucho más tranquilos durante esta época. Planta fresas y judías. Siembra y planta todo aquello que dé frutos o semillas. Siembra plantas que crezcan con rapidez y que puedan ser utilizadas inmediatamente.

Corta, amontona y almacena leña. Podad los árboles frutales y los arbustos. No hagas nada que requiera paciencia. En Escandinavia, hacia mediados de abril, daban comienzo los seis meses de verano. Su símbolo era el de un árbol lleno de hojas verdes. Era el momento de contratar sirvientes y los pastores se abstenían de comer carne porque creían que al hacerlo perjudicaban al ganado.

Otros nombres:

  • Luna de la doncella
  • Luna casta
  • Luna de la semilla
  • Luna del cuervo.

Esta luna del mes de Marzo se considera la última luna llena del invierno, el clima aun puede ser temperamental y el viento comienza a soplar de forma irregular, con una fuerza que a  veces que nos causa molestia, de ahí que se le llame a esta luna “ventosa”,  y además “de la tormenta o tormentosa” por las que en este mes, se suelen formar seguidas.

Las temperaturas comenzaban a subir  y la nieve sobre tierra se derretía y los gusanos de tierra aparecían trayendo el retorno del Petirrojo. Las tribus más al norte la llamaban la “Luna del Cuervo”, porque el graznar del los cuervos señalan el fin del invierno.

Se acerca la primavera y a la vez la luna llena. Este mes de marzo corresponde a la Luna Casta o Luna Ventosa. Es el momento del nuevo crecimiento de lo que nos rodea: el renacer de las hojas y los tallos, las crías de los animales que dan sus primeros pasos, y salen del bosque o del corral para conocer el mundo. Ya el Invierno ha llegado por completo a su fin.

Podemos planificar como deseamos que sea nuestro jardín primaveral, también decidirnos sobre los nuestros proyectos del próximo verano.

En esta luna nos llenamos de amor y florecemos los afrodisíaco y las feromonas para la próxima festividad de La Rueda. Es la luna ideal para tongonearse como la virginal y prepararse para el futuro matrimonio.

En esta luna llena prepara una buena ofrenda a los dioses y llévalo al bosque o la desembocadura de un río. Sirve las correspondencias de la deidad y entrégale con amor y devoción. Que florezca de la ofrenda amor y prosperidad.

Correspondencias

  • Piedras: aguamarina, amatista.
  • Hierbas: amapola, rosa, jazmín, azafrán, madreselva.
  • Diosas: Eostre, Minerva, Ishtar, Aradia
  • Dioses: El Hombre Verde, Osiris, Frey.

Cuando la luna ventosa se eleva por los cielos, sus fuertes vientos alejan las nubes y, abajo, contempla un mundo cada vez más verde. A medida que los brotes de las hojas empiezan a aparecer sobre las desnudas ramas de los árboles, una capa de variados tonos verdes cubre todo el bosque. La nueva hierba de los prados está lo bastante alta como para agradecer las primeras gotas de rocío. Los tímidos capullos de las violetas blancas y púrpuras esperan el anochecer para florecer. La energía de la primavera vibra en el ambiente y cuando la luz de la luna ilumina cada nueva hoja, ésta se despliega en éxtasis.

Vientos, Limpieza. Buen momento para ordenar el hogar para desechar lo viejo. Reorganizar la distribución de los bienes, adelantar herencias. Todo lo que tenga que ver con mudanzas o búsqueda de caminos espirituales. Ideal para apoyarse en la fortaleza de los elementos. Dejar partir. Soltar amarras, romper lazos forzados.

Abril estalla de nueva vida. En las regiones mas cálidas, es la hora de plantar y de aguardar el crecimiento de las plantas silvestres. Las aves anidan. Los animales a menudo van acompañados de crías. En las regiones mas frías, el calor de la primavera ha llegado hace poco. A medida que las fuentes de alimentación natural aparecen, puedes reducir los suplementos que proporcionas a la fauna.

Observa que animales y aves se vuelven activos. Coloca en casa flores recién cortadas para ahuyentar el embotamiento de estación fría.

Es un buen momento para honrar con rituales a los espíritus de las plantas y de los animales. Trabaja con flores totems y los animales vinculados con la primavera, como conejos patos, gatos.

Traza el circulo con flores o lanza encantamientos usando la energía de las semillas de las flores o de los bulbos, y te ayudaran a manifestar tus deseos a medida que crece la planta.

Hechizos y Rituales

Para Sentirnos Libres

Es la Luna de la libertad. Nos impulsa a sentimos libres, a dejar nuestra carga física y emocional para seguir por el camino de la verdad. Es un momento para soltar ataduras del pasado, para renovamos y sentir una nueva brisa que trae hasta nosotros buenas noticias.

Toca campanas o instrumentos de viento. Abre las ventanas de tu casa y permite que entre lo nuevo, quema incienso de flores y limpia cada rincón de tu casa. Es un buen momento para sacar la ropa del cIóset y deshacerse de todo lo que ya no nos sirve o no queremos más; cambia de lugar algunas cosas o reacomoda los muebles, dale un aire nuevo a tu espacio.

Frente a tu altar escribe en papel pergamino una lista de todo aquello que te estorbe mental o emocionalmente, los miedos, las ataduras o lo que ya no desees en tu vida. Quémalo y lanza las cenizas al viento mientras gritas: «Soy libre de nuevo».

Para dominar la ira

Coger una vela de color negro, humedecerla con nuestra propia saliva y escribir sobre ella: «Mi ira». Encenderla todas las noches mientras dure la luna menguante. Quema un poco de sándalo o de salvia todas las noches y todas las mañanas.

Escucha música clásica o melodiosa. Evita las comidas picantes y bebe mucha agua. A medida que se queme la vela, también se irá disipando la ira. El color añil es muy curativo. Si miras cómo se quema una vela de este color, tu estado de ánimo se calmará. Incluso es posible que estimule tu llanto, haciendo que te sientas verdaderamente aliviada. Entrega toda tu ira al universo y pídele que la utilice de la mejor manera posible.

Para utilizar la ira

Si sientes ira hacia una persona o institución, o hacia algún hecho en concreto y tienes razones que la justifiquen, escribe en una vela de color negro el motivo de tu ira. El objetivo de este hechizo lunar consiste en encontrar una solución que pueda beneficiar a todo el mundo.

Enciende también dos velas rojas y coloca la vela negra en medio. Crea un altar apropiado y utiliza todos los elementos por triplicado: las imágenes de la diosa, las flores, los símbolos, etc. Coloca incienso y mirra en tu quemador de incienso. Cuando el humo empiece a elevarse y las tres velas estén encendidas, repite tres veces las siguientes palabras:

El dolor que experimento,
Las heridas que me has causado,
serán como un espejo de tu alma
Y volverán triplicadas a vosotros.   

Sentirás mis heridas,
Sentirás mi dolor,
Ahora absorberás
Todo cuanto me has enviado.

Repite este hechizo lunar durante tres noches seguidas. Ya finalizado, echa todo cuanto haya sobrado en una corriente de agua: en el mar, en un río, en una fuente, etc., y no mires hacia atrás.


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El Aliso: Resistencia, Fuerza y Pasión

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Alder Fern Aliso 300x300 1 | El Aliso: Resistencia, Fuerza Y Pasión | Oráculos & Mancias

Letra: F
Nombre galés: Alder
Nombre Ogham: Fearn
Mes lunar: 18 marzo / 14 abril
Significado Simbólico: Resistencia, Fuerza y Pasión
Planeta: Marte, Venus
Elemento: Fuego, Agua
Deidad: Bran, Freya, Mannanan
Color: Verde Brillante, Rojo Obscuro
Fiesta: Equinoccio de Primavera

El cuarto mes se extiende desde el 18 de marzo, cuando el aliso florece, al 14 de abril; marcando el tiempo cuando el sol primaveral seca las inundaciones invernales. Este mes incluye el Equinoccio de Primavera, cuando los días se vuelven más largos que las noches y el sol se hace adulto. Podemos decir poéticamente que de fresno son los remos y coralcles que transportan el espíritu del año, a través de las inundaciones, a tierra firme; así como podemos decir que de aliso son los pilares que erigen su casa por encima de dichas inundaciones. Fearn (Bran) aparece en la mitología griega como el Rey Foroneo, regente del Peloponeso, quien era adorado como héroe en Argos a la cual se dice que fundó. Helánico de Lesbos, un conocido contemporáneo de Herodoto, lo nombra padre de Pelasgo, Iaso y Agenor, entre quienes dividió su reinado al morir: en otras palabras su culto en Argos es inmemorialmente antiguo.

Pausanias, quien fue a Argos a informarse, escribe que Foroneo era esposo de Cerdo (la Diosa Blanca como Musa) y que Inaco, Rey de los Ríos, lo engendró con la ninfa Melia (del fresno). Como el aliso le sigue al fresno en el calendario de los árboles y como los alisos crecen a orillas de los ríos, esta genealogía es apropiada. Pausanias refuerza la identificación de Foroneo con Fearn al hacer caso omiso al mito de Prometeo y haciendo de Foroneo el inventor del fuego. Higino informa que el nombre de su madre es Argeia, “deslumbrantemente blanca”, quien es también la Diosa Blanca: su amortajadora fue la Diosa de la muerte Hera Argeia, a quién él, según se dice, ofrecía primero sacrificios. Foroneo es entonces Fearineo, Dios de la Primavera, a quien se ofrecía sacrificios en el monte croniano de Olimpia, durante el Equinoccio Primaveral. Su cabeza cantante recuerda a la de Orfeo, cuyo nombre es quizá una abreviación de Orphruoeis, “el que crece a orillas del río; es decir, “el aliso”.

En partes del mediterráneo el árbol del cornejo o madera de perro pareciera haber sido usado como sustituto del aliso. Su nombre latino, cornus, viene de cornix, el mismo cuervo sagrado para Saturno o Bran que se alimenta de sus bayas o “cerezas” rojas; de las cuales, según Homero, se alimentaban también los cerdos de Circe. Ovidio lo vincula con el roble comestible, con el cual se alimentaba la gente en la era de Saturno; éste, como el aliso, da un tinte rojo y fue sagrado en Roma, donde el vuelo del venablo de Rómulo, hecho de cornejo, determinó el lugar donde habría de edificarse esta ciudad. Su adecuación para este mes se debe a que el aliso da sus flores a mediados de marzo.

Los atenienses, sin embargo, celebraban su festival a Cronos a principios de julio, en el mes de Cronion o Hecatombeion “un centenar de cabezas”, originalmente llamado también Nekusion (mes de los cadáveres) por los cretenses y Hyacinthion por los sicilianos, en honor a Jacinto, contraparte de Cronos. La cosecha de cebada era en julio y en Atenas Cronos era Sabacio, el mismo “John Barleycorn” (John Cebadamaíz), que aparecía a ras del suelo en Equinoccio Primaveral y cuya muerte se celebraba alegremente durante la cosecha. Se había perdido hace mucho su conexión con el aliso, aunque compartía un templo en Atenas con Rhea: Reina del año custodiada por el león, quien era su esposa en el Solsticio de Verano y para quien fuera sagrado el roble en Grecia.

Generales

El 18 de Marzo, según el calendario arbóreo celta reconstruído por Robert Graves, comienza el mes del Aliso, “Fearn”, correspondiente a lasletras F y V del alfabeto ogham.

El Aliso (“Alnus Glutinosa”) , perteneciente a la familia de las betuláceas, es un arbusto grande, más que un árbol propiamete dicho. Posee ramas y corteza grisáceas, cubiertas por rugosidades. Florece durante el mes celta que lleva su nombre y sus frutos, similares a una pequeña piña, son de color verde en principio y negro cuando maduran.

Su distribución geográfica abarca toda Europa, Noroeste de África y Asia.

Las hojas del aliso poseen propiedades sedantes, cicatrizantes y astringentes mientras que su madera, resistente al agua y maleable, es aprovechada principalmente para imitar al ébano o la caoba.

Para los celtas el aliso era un árbol fuertemente vinculado al espíritu guerrero, tal y como podemos ver en el relato de “La Batalla de los Árboles” (“Cád Goddeu”) durante la cual lucha en primera linea, y en el “Canto de los Árboles del Bosque” en el cual se le describe como “el mismo brujo de la batalla de todos los bosques, el árbol más fogoso en la lucha”.

También en este canto se asocia el fuego, quizá porque aunque no era muy apreciado como combustible los carboneros si lo apreciaban como al productor del mejor carbón).

Su relación con el fuego se pone de manifiesto en el “Romance de Branwen” cuando “Gwem” (aliso), hijo de la hermana de Bran es quemado en una hoguera.

La rama del aliso, por la que se reconocía a Bran en la “Cád Goddeu” era una señal de resurreción, debido a que sus brotes forman una espiral, cuyo simbolismo ha sido asociado tradicionalmente a al infinito y a lo eterno.

Según algunas leyendas el talar un aliso, en Irlanda, era castigado incendiando la casa del culpable. Probablemente una de las razones de ello fuera el que su madera al principio, cuando secorta, parece sangrar como si fuese un hombre.

Del aliso se obtenían tres tintes: rojo con su corteza, verde de sus flores y pardo de sus ramas, los cuales simbolizaban el fuego, el agua y la tierra.

El tinte verde se asocia tradicionalmente con las hadas, asociación que probablemente se deba a que, las hadas, a las cuales se podría considerar como las supervivientes en el folclore de las tribus primitivas deshalojadas y obligadas a huir a los bosques y montañas…por lo cual sus ropas serían verdes, como protección y camuflaje, y ellos misteriosos y huidízos.

Para los druídas el aliso simbolizaba la unión entre los principios masculino y femenino, y por tanto el equilibrio. Aunque en la mitología irlandesa el primer hombre fue creado a partir de este árbol (mientras la mujer fue creada a partir de un serbal).

Los nacidos durante el mes del aliso se dividen, como todos los nativos de los meses arbóreos celtas, en dos grupos: el de los nativos de la “Luna Nueva”, que comprende las dos primeras semanas del mes arbóreo y los de la “Luna Llena”, que comprende las dos últimas semanas del mes.

En general los nacidos en el mes del aliso son personas aventureras, de carácter fuerte, individualistas…ellos prefieren crear su propio estilo y elegir su propio camino en la vida, sin atender a ningún tipo de atadura.

Son valientes y sinceros y a menudo demasiado, sin preocuparse de si sus palabras pueden herir a alguien.

Son competitivos y muy activos y a menudo alcanzan el éxito si están en el lugar y el momento adecuado y saben aprovechar sus aptitudes para el liderazgo y controlar su mal carácter.

Suelen ser impulsivos y apasionados en todas las áreas de su vida, aunque los nativos de la “Luna Nueva” suelen ser más indecisos que los de la “Luna Llena”, mientra que estos últimos son algo más tranquilos.

Disfrutan del riesgo y las metas y les gusta probarse a su mismos…son trabajadores tenaces aunque a menudo malgastan sus energías en discusiones ya que defienden con fiereza sus opiniones, las cuales es muy difícil cambiar.

En el amor son mejores amantes que compañeros, debido a su necesidad de libertad, aunque con sus hijos son los mejores padres que se puedan desear.

Caracteristicas según el signo

  • Vitalidad, optimismo y ganas de vivir.
  • Los nacidos bajo el signo del aliso suelen ser personas nerviosas, de carácter aventurero y espíritu movido.
  • Vitales, optimistas, son personas muy admiradas por quienes les rodean ya que insuflan estas características a quienes conviven con ellos.
  • Les viene muy bien tanto el yoga como ejercicios de meditación y relajación, así como realizar ejercicios físicos al aire libre.
  • Son amorosos y cálidos, pero en el momento en que ven que la relación presenta fracturas, salta a otro amor casi sin pensarlo.
  • Además, esto no les cuesta esfuerzo pues son grandes seductores y conquistadores.
  • Son buenos periodistas, médicos, inversores y profesores de educación física.

Los nacidos bajo el Signo del Aliso-alder, son pionero natos.
Son promotores y agitadores, abren camino con pasión ganando adeptos leales a su causa.
Son encantadores, sociables, se relacionan fácilmente con una amplia gama de personalidades.
Son confiables y confiados.
Son personalidades concentradas en objetivos, no les gusta perder  el tiempo en cosas innecesarias.
Valoran el tiempo.
Están motivados a la acción y la rápida obtención de resultados.
Signos afines: Alder, Espinos, robles, e incluso Abedul.

Historia

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El cuarto árbol es el aliso, el árbol de Bran. En La Batalla de los Árboles, el aliso peleó en primera fila, lo que alude a la letra F como una de las primeras cinco del alfabeto Beth-Luis-Nion y del Boibel-Loth; en la irlandesa y osiánica Canción de los árboles del bosque* se le describe como el verdadero brujo-guerrero de todos los bosques, el árbol más fogoso en la batalla. Aunque como leña es muy malo -al igual que el sauce, el álamo y el castaño- es muy preciado entre los carboneros, pues con el aliso se hace el mejor carbón; su conexión con el fuego se observa en el Romance de Branwen, cuando “Gwern” (aliso), el hijo de la hermana de Bran es quemado en una pira. En los condados rurales de Irlanda el castigo por talar un aliso sagrado se dice que es el incendio de la casa propia.

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El aliso es conocido por resistir la corrupción por exposición al agua: sus hojas ligeramente gomosas resisten las lluvias invernales mejor que otros árboles caducifolios y su madera no se deteriora cuando se le usa para hacer pilares y conductos hidráulicos. El Rialto, en Venecia, está fundado en pilares de aliso, como muchas catedrales medievales. El arquitecto romano Vitruvio menciona que los alisos se usaban para hacer calzadas elevadas en los pantanos de Ravenna.

La conexión entre Bran y el aliso, en este sentido, se trata claramente en el Romance de Branwen en el cual los porqueros(as) -sacerdotes oraculares- del Rey Matholwch de Irlanda ven un bosque en el mar y no adivinan qué cosa es. Branwen les dice que es la flota de Bran el Bienaventurado que ha venido a vengarla. Los barcos están anclados alejados de la orilla, pero Bran vadea los bajíos trayendo su gente y sus suministros consigo a tierra; luego hace un puente sobre el Río Linon, aunque ha sido protegido con magia, usando su propio cuerpo estirado de un extremo a otro y mandando a poner zarzos sobre sí mismo. En otras palabras, primero un muelle y luego un puente se hacen en pilares de aliso. Se dijo de Bran “ninguna casa puede contenerlo”. El acertijo “¿Qué cosa nunca puede contener una casa?” tiene una simple respuesta: “los pilares sobre los cuales fue construida.” Pues las primeras casas en Europa se hicieron sobre pilares de aliso y a la orilla de los lagos.

En un sentido, la “cabeza cantante” de Bran fue la cabeza oracular -momificada- del Rey; en otro, era la cabeza del árbol de aliso, es decir, su rama más alta. Las ramas de aliso verde hacen buenos silbatos y, según mi amigo Ricardo Sicre y Cerda, los chicos de Cerdeña -en los Pirineos- tienen una plegaria tradicional en Catalán:

Berng, Berng, sal de tu piel
Y te haré silbar dulcemente

lo cual se repite mientras la corteza se golpea con un trozo de sauce para desprenderla de la madera. Berng (o Verng en dialecto mallorquino) es también Bran. La invocación a Berng se hace a nombre de la Diosa del Sauce. El uso del sauce para golpear, en lugar de otra pieza de aliso, sugiere que estos silbatos los usaban las brujas para conjurar vientos destructivos; en especial los del Norte. Las melódicas gaitas con sus muchas teclas se hacen de forma similar a como se hacen dichos silbatos; y la cabeza cantante de Bran, en este sentido, sería una gaita de aliso. En Harlech, donde la cabeza cantó por siete años, hay un arrollo de molino que corre más allá de la roca del castillo, era un lugar ideal para un bosquecillo de alisos sagrados. Es probable que la leyenda de que Apolo desolló al flautista de Marsias sea una reminiscencia de cuando se pela la corteza de la madera del aliso para hacer silbatos.

El aliso también se usaba en la antigua Irlanda para hacer baldes de leche y otras vasijas para este alimento: por eso su nombre poético en el Libro de Ballymote, Comet lachta: “guardián de la leche”. Esta conexión entre Bran-Cronos, regentes del aliso, con Rhea-Io, la vaca blanca de la luna, tiene gran importancia. En Irlanda Io era llamada Glas Galbhnach, “la ordeñadora precoz”, pues aunque daba ríos de leche no había tenido nunca un becerro. Fue raptada en España por Gavida, el enano volador y herrero con quien recorrió toda Irlanda en un día, custodiada por los siete hijos del enano (presuntamente representantes de los días de la semana); y quien dio el nombre de Bothar-bó-finné, “Sendero de la Vaca Blanca”, a la galaxia. Según Procedimientos de la Gran Academia Bárdica Guiare mató a la Vaca a petición de la esposa de Seancham Torpest, por lo que en la Historia de Irlanda de Keating se dice que ésta fue vengada en el año 528 d.C. Esta es la explicación que se da al hecho de que el Rey Diarmuid de toda Irlanda fue asesinado por su hijo mayor, como consecuencia de haber matado a otra vaca sagrada.

La conexión de Bran con el Mar Occidental se comprueba con Caer Bran el nombre del cerro más al oeste en Gran Bretaña, mirando al Land’s End (Fin de la Tierra). El aliso rara vez es mencionado en los mitos griegos o latinos, pues al parecer fue suplantado como árbol oracular por el laurel délfico. Pero la Odisea y la Eneida contienen dos importantes referencias al aliso. En la Odisea éste es el primero de los tres árboles de la resurrección -el álamo blanco y el ciprés los otros dos- que formaban el bosque a las afueras de la cueva de Calipso, hija de Atlas, en su Isla Elísea de Ogigia; en este bosque hacían sus nidos los cuervos marinos (sagrados para Bran en Gran Bretaña), los halcones y las lechuzas. Esto explica la versión de Virgilio sobre la metamorfosis de las hermanas de Phäeton, el héroe solar: en la Eneida él dice que mientras lamentaban la muerte de su hermano se convirtieron, no en un bosque de álamos como relatan Euripides y Apolonio de Rodas, sino en un bosquecillo de alisos a orillas del Río Po; evidentemente, otra isleta elísea. La palabra griega para el aliso, clëthra, por consenso general deriva de cleio, “yo encierro” o “yo confino”; y la explicación parece ser que los bosquecillos de alisos encerraban al héroe en la isla oracular por crecer a lo largo de sus orillas: las islas orcaculares debieron ser originalmente islas de río y no islas en el mar.

El aliso era y es celebrado por dar tres importantes tintes: el rojo de su corteza, el verde de sus flores y el marrón de sus ramas; estos tipifican al fuego, al agua y a la tierra respectivamente. En su Glosario de términos obsoletos -escrito en el siglo X- Cormac señala que el aliso era llamado ro-eim, lo cual significa “aquello que enrojece la cara”; de lo que se puede deducir que los “héroes de cara manchada” de las Tríadas galesas, quienes eran reyes sagrados, estuvieron conectados al culto al aliso de Bran.

Una razón de la santidad del aliso es que al talarlo, su madera, al principio blanca, se torna roja como si fuera un hombre desangrándose. Su tinte verde está asociado en el folklore británico con la ropa de las hadas: en la medida en que las hadas se asocian a las tribus más tempranas, sobrevivientes al desplazamiento y forzadas a ocupar los cerros y bosques, el verde de la ropa se explica como color para la protección; los montaraces y proscritos también lo usaban en el medioevo. Su uso parece ser muy antiguo. Pero el aliso es principalmente el árbol del fuego, del poder del fuego de librar a la tierra del agua; y la rama de aliso por la cual Bran fue descubierto en el Cad Goddeu es un símbolo de resurrección. Sus brotes crecen en espiral. Esta espiral es un símbolo antediluviano: los santuarios sumerios más antiguos son como “casas de fantasmas”, como los de Uganda, rodeados de postes en espiral.

El hada del Aliso: Alnus

Aliso Fern Alder Alnus 211x300 1 | El Aliso: Resistencia, Fuerza Y Pasión | Oráculos & Mancias

De la antigüedad no nos llegan fácilmente los nombres de algunas hadas; sin embargo Alnus, nombre en latín para el aliso y también su nombre científico (Alnus rubra), deriva de la raíz proto-indo-europea el, que significa “rojo” o “marrón” y que también es la raíz de la palabra inglesa elk (alce), animal de similares colores. Por la vinculación del aliso con el fuego y la de su nombre taxonómico con el rojo y los alces, sobran las razones para invocar Alnus para llenarnos de fuerza y vigor, creatividad, determinación e innovación. También podemos llamarla para lidiar con problemas de ego y en contra de los efectos de la adulación. Seguiré este criterio de revisión de nombres científicos y ancestrales de las plantas del calendario estacional, cuando tengan buena sonoridad para la invocación y cuando no esté disponible su nombre según las fuentes históricas.


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Simbolismo de la serpiente

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Serpiente | Simbolismo De La Serpiente | Símbolos

Es común en contar en algunas representaciones  referentes al equinoccio de primavera, Ostara, Pascua, a la libre y las serpientes como símbolo de fecundidad y fertilidad; que tienen mucho de relación con los huevos que son característicos de la época primaveral. En este apartado trataremos lo que se refiere a su connotación que tiene la serpiente y que aparece en diferentes representaciones como parte del simbolismo que encierra el equinoccio de primavera, que en wicca se le da el nombre de Ostara.

La serpiente es el arquetipo fundamental ligado a la fuente de la vida y de la imaginación, a través de la historia ha tenido diferentes significados incluso para diferentes áreas como la medicina, la poesía,el ocultismo.

La serpiente es un vertebrado que encarna la psique inferior, el psiquismo obscuro, lo raro, lo incomprensible, lo misterioso, representa sabiduría, poder, curación, vida, muerte y resurrección. La serpiente es enigmática, secreta, donde no se le puede prever sus decisiones, ni momento de la metamorfosis. Representa la vida en latencia y de todas las fuerzas de la naturaleza, su arquetipo es tanto masculino, como femenino; así como el origen de la divinidad en donde se veía a la Diosa con ambas energías , no había una separación de estas dos energías, es un arquetipo del alma humana. La serpiente como simbolismos de fecundidad pudiera representar tanto la matriz, como al falo.

La serpiente desde tiempos remotos hacía alusión al movimiento, representaba al elemento del agua, llegó a representar los movimientos dinámicos del agua que se hallan más allá de la tierra y aparece en numerosas mitologías como fuente creativa o generadora del universo, también puede verse como la conexión de este mundo con el más allá, la serpiente se convirtió en una imagen del poder regenerador de la divinidad. Durante los mitos de la edad del broce la serpiente era vista en diferentes representaciones como consorte de la Diosa que se unía a ella para traer fertilidad a la tierra.

Es así como desde principios de los tiempos la serpiente ha tenido gran importancia, creando diferentes simbolismos, dependiendo la cultura. Podemos observar como diferentes Dioses y Diosas de origen pagano e incluso cristiano poseen  en su icono grafía a la serpiente.

Importantes culturas como la cretense, los egipcios, los hindúes, chinos, los celtas, culturas africanas, culturas americanas, han tenido dentro de su icono grafía a la serpiente como parte de su misticismo. Así también encontramos a la serpiente en en representaciones como el oroborus, el caduceo, la serpiente y el árbol de la vida, el kundalini, que nos habla tal vez de uno de los animales más utilizados en la representación de lo divino, la sabiduría y lo oculto.


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Cómo consagrar tus herramientas.

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Manual de la bruja millenial.

Ya que limpiaste tus instrumentos con los elementos (si tienes duda sobre esto lee nuestro post al respecto), ahora toca la consagración, pero ¿qué es eso?, la consagración es cargar de energía de los dioses o entidades tus instrumentos; los dioses o entidades que escojas dependerá del uso que quieras darle a tu herramienta, por ejemplo, Frey y Freia son dioses nórdicos de la prosperidad y la riqueza, si quieres trabajar con instrumentos que tengan estas cualidades la consagración será dedicada a estos dioses.

¿Cómo empezamos? Lo primero es escoger el espacio y limpiarlo físicamente, este espacio puede ser un cuarto o ser al aire libre, como un bosque o una playa, cualquier lugar donde tengas privacidad, te sientas cómodo y donde no te vayan a interrumpir. Ya que escogimos el lugar toca marcar el círculo, esto puede hacerse con elementos como flores, sal, arena o simplemente lo marcaremos con tus dedos de poder (índice y medio) pero espera, primero termina de leer y analiza lo que necesitarás.

Dentro del círculo colocarás tu altar mirando hacia el norte, si tienes duda de donde queda recuerda que hay mil apps que te ayudarán a esto, en el altar pondrás tu vela maestra, incienso, agua, sal, una vela roja para la Diosa, una vela blanca para el Dios y claro los instrumentos que consagrarás, si eres una bruja experimentada no olvides tu pentáculo, tu caldero y tu varita.

Imgconsagrar Altar | Cómo Consagrar Tus Herramientas. | Herramientas Mágicas

Ahora sí, estamos listos para empezar la consagración, concéntrate en la intención que quieras depositarle a tus instrumentos, estudia bien qué dioses utilizarás y crea un cuadro mental de ellos.

Trazar el círculo.

PRIMERA VUELTA. Trazado. Párate en el centro del círculo frente a tu altar y coloca tus dedos de poder o tu varita a la altura del plexo solar (2 dedos arriba del ombligo) y gira marcando el círculo en el sentido de las manecillas del reloj, empezando en el norte y cuando llegues al este recitarás:  

“Trazo un círculo de poder entre el tiempo y el espacio para que por hoy este sea un templo en la tierra donde los antiguos dioses [nombre de tus dioses o bien el panteón que pertenecen] se manifiesten y me bendigan.”

SEGUNDA VUELTA. Purificación. Coloca un poco de arena o sal en el agua y gira salpicando, igual empezando en el norte diciendo:

“Yo te purifico en nombre de [nombre de tus dioses] para que por hoy este sea un templo en la tierra.”

TERCERA VUELTA. Protección. Con el incienso haremos espirales alrededor del círculo repitiendo:

“Yo te protejo en el nombre de [nombre de tus dioses] para que por hoy este sea un templo en la tierra.”

Al terminar de trazar el círculo se enciende la vela maestra y convocamos a los elementos.

Invocación de los elementos.

Invocamos a los poderes de los elementos y espíritus de la naturaleza, viendo al este y decimos: “Espíritus y poderes del aire, guardianes atalaya que viven al este del universo, sean bienvenidos a mi templo y habiten en (instrumento que estamos consagrando)”.

Después de esto volteamos al sur y sustituimos el elemento aire por fuego y el punto cardinal este por sur, y repetimos esto para oeste que es agua y para norte que es tierra.

Invocación a los Dioses.

Ahora toca llamar a los Dioses empezamos con la Diosa y decimos: “Bienvenida seas amada [nombre de tu Diosa] ven y participa de mi rito” y en este momento prendemos la vela roja, después llamaremos al Dios “Bienvenido seas amado [nombre del Dios] ven y participa de mi rito” encendemos la vela blanca.

Una vez que hemos invocado a los elementos y a los dioses, tomamos la herramienta a consagrar y se levanta al centro del altar haciendo un cuadro mental de nuestras deidades y lo que les pedimos que le otorguen a nuestra herramienta.

Si eres principiante en estas prácticas y tienes dudas acerca de qué decir, te dejamos el ejemplo de unas oraciones para consagrar:

“Por los poderes de los cuatro elementos: Fuego, Aire, Agua y Tierra te he limpiado.
Por los Antiguos, la Diosa y el Dios, estás consagrado.
Y ahora con las virtudes y energías del sol, la luna, las estrellas y la Madre Tierra, te cargo,
que a través tuyo obtenga todo lo que he deseado.
Dioses antiguos, carguen esta (herramienta) con sus poderes sagrados.”

“Yo te consagro (herramienta) con los poderes del Aire, la Tierra, el Agua, el Fuego y el Espíritu. Serás usado solo para el bien acorde a mi voluntad y a la ley de los Dioses. Me serviras bien en el Mundo, entre Mundos y en todos los Mundos. ¡¡Así sea!!”

“Te cargo por los Antiguos Dioses: por la Diosa y el Dios
por las virtudes del Sol, la Luna y las Estrellas,
por los poderes del Aire, Fuego, Agua y Tierra,
que a través tuyo obtenga todo lo que deseo.
Dioses Antiguos, carguen ésta herramienta con sus poderes.”

Una vez que hemos llenado nuestra herramienta de energía y una intención empezaremos a cerrar el ritual. Para hacerlo iremos en reversa, ¿qué quiere decir esto? Que despediremos al Dios y luego a la Diosa, y los elementos se despiden empezando por el último que se invocó.

*No te preocupes, te explicaré paso a paso lo que debes hacer.

Despedida dioses.

Nos despedimos del Dios diciendo:

“Parte en paz querido (nombre del Dios), agradecimientos y bendiciones”; apagamos la vela blanca.

Nos despedimos de la Diosa diciendo:

“Parte en paz querida (nombre de la Diosa), agradecimientos y bendiciones”; apagamos la vela roja.

Despedida elementos.

Ahora despediremos a los elementos, comenzaremos al Norte despidiendo la Tierra, después al Oeste despedimos al Agua, al Sur despedimos al Fuego y terminamos al Este despidiendo al Aire. Diciendo lo siguiente:

“Partan en paz energías y espíritus del (elemento), poderes que miran hacia el (punto cardinal) del universo. mi agradecimiento y bendiciones”

*Nota: Si al estar recibiendo y/o despidiendo a los dioses o elementos, o al estar consagrando tu herramienta  te nace decir algo más, está bien que lo hagas. Fluye con lo que estés sintiendo en ese momento, porque recuerda que la magia es intención.

Se abre el círculo.

Con los dedos de poder trazamos nuevamente el círculo a nuestro alrededor en sentido contrario a las manecillas del reloj (comenzando por el Este), una vez que dimos toda la vuelta nos ponemos frente al altar y decimos:

“Abro este círculo de poder y con eso permito que todo el trabajo realizado vaya a su lugar. El círculo ha quedado abierto pero jamás fragmentado. Será un círculo alrededor mío y me da su protección”

Terminando esta oración apagamos nuestra vela maestra.

Una base de la magia es el que la energía debe estar en movimiento y así como la Madre Tierra nos brinda de su energía, nosotros debemos contribuirle; por eso cerramos con lo siguiente.

Para regresar energía a la Tierra nos hincamos con una rodilla, colocamos las palmas en el suelo y la cabeza hacia abajo mientras decimos:

“Que lo que aquí se ha conjurado regrese a la tierra, gracias”

!Y listo¡ Has concluido el ritual y tu herramienta ha sido consagrada y puedes utilizarla desde ya.


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Aengus Mac Og

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También llamado Aengus u Oengus. Es hijo de Dagda (Dios de la vida y la muerte, “Padre de todos”) y Boann (Diosa del agua y la fertilidad).

Es considerado el Dios del amor, la juventud, los arpistas y la inspiración poética.

Suele ser representado como un joven galán de cabellera rubia o negra, sobre su cabeza se muestran cuatro pájaros que simbolizan sus besos; se dice que quién oía el trino de los pájaros quedaba hechizado.

Su historia

Su madre Boann estaba casada con Nechtan (o Elcmar), pero le es infiel con el dios Dagda; para ocultar su infidelidad a sus respectivas parejas, Dagda hace brillar el sol con intensidad durante nueve meses. El mito cuenta que Angus fue concebido y nació el mismo día.

Como método de seguridad, y para encubrirse, Dagda lo deja al cuidado de Midhir (hijo de Dagda y Danú) y le hacen creer que es su padrastro.

La leyenda de Angus y Caer

Se dice que una noche, mientras Angus dormía, vio en su sueño a una hermosa joven, Angus quedó tan cautivado que cuando despertó se sentía completamente enamorado de ella, tanto que no pudo ni comer.

A la noche siguiente, volvió a soñar con la misma joven, pero esta vez ella estaba tocando una bella melodía con un arpa; Angus despertó más enamorado de lo que ya estaba, tanto que se dice que cayó enfermo de amor.

Boann al darse cuenta de que su hijo estaba enfermo mandó a buscar a la muchacha, la buscó durante un año pero no la encontró, desesperada pidió ayuda a Dagda. Se dice que Dagda también buscó durante un año pero tampoco dio con la joven. Finalmente Dagda, aquí difieren las historias, unas dicen que le pidió ayuda al Rey Bodb el Rojo y otras dicen que se lo ordenó; Bodb estuvo buscando durante un año y logró encontrar a la muchacha en el lago Boca de Dragón.

Postrado por la enfermedad, Angus fue llevado al palacio del rey Bodb, donde fue recibido con honores; lo llevaron al lago donde había 150 muchachas atadas por parejas con una cadena de oro. Al verlas Angus reconoció a su amada de inmediato, según Bodb, se trataba de Caer, hija del rey Ethal.

Al enterarse Dagda va a pedir la mano de Caer a su padre, pero él se niega. Como respuesta se manda un ejército al palacio de Ethal y lo toman por prisionero. Ante esta situación Ethal decide explicar que su respuesta negativa se debe a que su hija Caer, al igual que el resto de las doncellas, pasaba un año de su vida en forma de humana y otro año en forma de cisne, les aclara que este cambio se producía el primer día de noviembre. Para asegurarse de que el amor de Angus era real les dice que si es capaz de identificar a Caer siendo cisne, tendría su aprobación para que se casen.

Aengussss | Aengus Mac Og | Mitología

LLega el 1 de Noviembre y Angus va de nuevo al lago Boca de Dragón, donde estaban los 150 cisnes, igual por parejas y amarrados con cadenas de oro. Inmediatamente reconoce a Caer, se presenta ante ella (convertida en cisne) y le dice que le gustaría sumergirse con ella en el lago; al entrar en contacto con el agua Angus se transforma en cisne y Caer le corresponde su amor; se sumergieron tres veces en el lago y juntos volaron hacia el palacio de Angus, Brug na Boinne, entonando una bella melodía que hechizó a todos los que la oyeron, quienes cayeron en un sueño durante tres días.

Desde aquel día, Angus y Caer no se separaron nunca.

Angus Cisnes | Aengus Mac Og | Mitología

«Aunque ya estoy viejo de vagar
Por tierras bajas y tierras montañosas,
Descubriré dónde se ha ido,
Y besaré sus labios y tomaré sus manos;
Y caminaré por la larga hierba de colores,
Y aferraré hasta el fin de los tiempos
Las plateadas manzanas de la luna,
Las doradas manzanas del sol.»

«El Canto de Aengus, el Errante»
William Butler Yeats.


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Las velas: el elemento fuego en el altar

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“El fuego es un principio divino y no simplemente un elemento más de la naturaleza, la llama que vemos ascender actúa como vehículo del Espíritu supremo”

Madame Blavatsky

Desde las primeras civilizaciones, los hombres han venerado las imponentes fuerzas de la naturaleza, el fuego desde su descubrimiento fue venerado y respetado no solo como una herramienta para sobrevivir, sino por su misticismo y poder que se esconde en sus llamas. Al principio fue utilizado para hacer sus noches menos oscuras en forma de fogatas y antorchas, luego con el tiempo fueron reemplazadas por las velas.  Se le atribuyeron poderes mágicos, la flama de la vela simbolizando la luz l espíritu que se libera de su prisión física y terrenal del cuerpo, elevándose hacia los cielos, hacia el ser superior.

En la antigüedad el tener dominio del fuego era como tener al Sol, la Luna o las estrellas al alcance, se veía al fuego como una manifestación de los poderes divinos. El fuego concentra una enorme energía que desde antaño los sabios en las artes ocultas y alquimistas han sabido aprovechar, dominar este elemento y usarlo para determinado fin ha sido una constante en el estudio de la magia.  En ese sentido, el fuego sagrado en muchas civilizaciones se convirtió en un símbolo de poder que de inmediato entró a formar parte fundamental de ceremonias de iniciación y purificación, entre otras prácticas místicas.

El fuego siempre ha estado presente en ritos de paso como son las ceremonias de nacimiento y de muerte, en funerales, por ejemplo, se acostumbra velar al difunto en un intento simbólico de iluminar el camino para que su alma llegue al otro mundo. Las velas simbolizan también la luz, el poder divino, la sabiduría y la iluminación.

El elemento del fuego en el altar es representado normalmente por una vela, las cuales pueden utilizarse en diversos colores, cada uno teniendo un atributo en particular, aunque usualmente se utiliza una vela blanca o una vela roja (el color del fuego). En Wicca la vela representando al fuego  en el altar deberá estar orientada hacia el sur y está asociado a la energía del yang.

El fuego es energía, transformación, autoridad, sanación, sexualidad, pasión, amor, ímpetu, salud, lealtad y creatividad, fuerza protección, iluminación, fortaleza y autoconocimiento.


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Mercurio Retrógrado

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En la antigüedad, los planetas representaban la voluntad de los dioses y su influencia directa en los asuntos humanos. Para los astrólogos modernos, los planetas representan las unidades básicas o impulsos de la psique humana. Estas unidades expresan:

a) cualidades diferentes a través de los doce signos del zodiaco
b) diferentes esferas de la vida a través de los doce casas.

El cómo se manifiestan los planetas también depende de aspectos (o ángulos) que forman entre sí en el cielo al ser vistos desde la Tierra.

Cada cierto tiempo, los planetas parecen detener su movimiento en los cielos e ir en retroceso, a esto se le llama movimiento aparente retrógrado, mejor conocido como Retrogradación de los planetas. Este movimiento retrógrado, o apariencia de retroceso, es consecuencia de la diferencia entre las velocidades rotacionales de los planetas, al verlos desde un punto también en movimiento.

En astrología, esta retrogradación representa un periodo en el cual los conceptos asociados al planeta se inhiben.

Simbolismo de Mercurio

El símbolo utilizado para representar a MercurioMercurio Retr Grado | Astrología está conformado por un círculo con un crecente arriba y una cruz abajo.

En simbología, el círculo es utilizado para representar el infinito, la totalidad y el foco; la cruz simboliza la materia y la vida; el crecente normalmente representa el alma. Bajo este enfoque el símbolo antiguo de Mercurio es la unificación de cuerpo y alma.

El símbolo de Mercurio también es una simplificación del Caduceo, el cual representa el balance entre los opuestos (las serpientes en espiral encontrada), la transferencia del plano material al plano espiritual (la rama del árbol de la vida) y la asunción a lo divino (las alas)

Mitología de Mercurio

Mercurio Hermes | Mercurio Retrógrado | Astrología

Mercurio es el nombre Romano para el díos griego Hermes.
Burket en su Encyclopedia Mythica sobre Hermes dice:

“Hermes fue considerado dios de las fronteras y los viajeros que las cruzan, de los pastores y las vacadas, de los oradores y el ingenio, de los literatos y poetas, del atletismo, de los pesos y medidas, de los inventos y el comercio en general, de la astucia de los ladrones y los mentirosos.”

En el himno de Homero le invoca como:

El de multiforme ingenio (polytropos), de astutos pensamientos, ladrón, cuatrero de bueyes, jefe de los sueños, espía nocturno, guardián de las puertas, que muy pronto habría de hacer alarde de gloriosas hazañas ante los inmortales dioses.

Hermes, es conocido mejor en su papel de heraldo como “el mensajero de los dioses” y su cetro era un caduceo, el cual obtuvo de Apolo a cambio de la primera Lira (ancestro de la guitarra).

Mercurio en la astrología

Astrológicamente, Mercurio representa los principios de la comunicación, la mentalidad, los patrones de pensamiento, la racionalidad y el razonamiento, la adaptabilidad y la variabilidad. Mercurio rige la enseñanza y la educación, el entorno inmediato de los vecinos, hermanos y primos, el transporte en distancias cortas, los mensajes y las formas de comunicación tales como correo, correo electrónico y teléfono, los periódicos, el periodismo y la escritura, habilidades de recopilación de información y destreza física. El poeta del siglo I Manilio describe a Mercurio como un planeta inconstante, vivaz y curioso.

Efectos de Mercurio retrógrado según la astrología

Hermes Mercurio Inframundo | Mercurio Retrógrado | Astrología

Cuando Mercurio se encuentra retrógrado, esto representa un período de “retroceso” en todas las cosas relacionadas con sus símbolos y mitos, es un momento de debilitación en las comunicaciones, la lógica y la tecnología.

Esta retrogradación ocurre cada 3 meses, representando la forma natural de llevar proyectos a través de trimestres, con lapsos de 3 semanas entre cada período para evaluar nuestra acción, mirando hacia atrás para poder re-planificar los siguientes meses, y así hacer un cambio de dirección si es necesario.

Es un período de detención y recambio, se debe estar muy atento a lo que sucede, y evitar impulsividad y toma de decisiones precipitadas bajo luz roja.

Mercurio retrógrado nos lleva al pasado más próximo a través de las repeticiones, es como si existieran tiempos paralelos y pudiéramos vivir al mismo tiempo experiencias diferentes, mientras las energías directas las vivimos en tiempo presente (Prestándole más atención a la forma), las retrógradas (Prestándole más atención al contenido) coexisten con las mismas pero desde tiempos pasados… es decir “como si el pasado y el futuro estuvieran siendo diagnosticados”…

Mercurio retrógrado nos recuerda que debemos terminar los asuntos que traemos entre manos antes de comenzar otros. También, en este período, nos volvemos más intuitivos, receptivos y reflexivos, y resulta provechoso para revisar contratos y re-examinar situaciones.

Aquellos quienes tienen a Mercurio retrógrado en su carta natal no se ven tan afectadas.

La astrología considera éste un periodo natural para re-examinar, re-visar y re-hacer las cosas ya iniciadas, en preparación para el siguiente período de movimiento directo.


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