Círculo de aprendizaje para practicantes de Ocultismo ~ Magia ~ Hechicería ~ Brujería ~ Herbolaria ~ Runas ~ Tarot ~ Astrología ~ Numerología ~ Tradiciones Neopaganas y Tradiciones Mágicas ~ Sabats ~ Esbats ~ Esoterismo ~ Brujería Tradicional del Cerco en la Ciudad de México desde 2016
Las brujas, además de saber donde se encuentran las plantas y los árboles que necesitan para sus trabajo de magia, solemos tener a mano ya sea en unas jardineras de ventana, macetas en casa o en un terreno exterior las plantas mas indispensables, sobre todo para tener la seguridad de que son cortadas en las Lunas que les corresponde.
Estas son las mas sencillas de cultivar si es que vives en ciudad y las que cubren casi todas las posibilidades o intensiones para tus hechizos:
VERBENA: Esta es la hierba de los trabajos de amor. Se usa para hacer perfumes, filtros y baños y se corta con la Luna en Creciente. Suele estar presente en casi todos los ritos de amor y unión de parejas.
ALBAHACA: Esta planta era muy reconocida por los celtas que la utilizaban para proteger sus casas y atraer la buena fortuna. Como la verbena, se corta en Creciente y se usa colocándola en rincones de la casa y barriendo con sus ramas los espacios hacia la puerta de salida.
RUDA: Es la planta a la que se le llama la “rechaza daños” ya que se dice que en los lugares donde ella crece nunca podrá entrar el daño. Se la cuida mucho y si se seca, cosa que suele ocurrir si hay cosas que combatir, ha de quemarse y poner otra en su lugar. Se recoge con la Luna Menguante y se utiliza quemándola sobre una teja de barro para limpiar con el humo de ella los lugares.
MENTA: Es otra planta indispensable en el jardín de las brujas. Está asociada al planeta Marte y pone fuerza contra las adversidades, se la utiliza en pequeñas bolsitas rojas para llevar en los bolsos o para las habitaciones de los enfermos. Se recoge como la Ruda en la Luna Menguante.
SALVIA: Es la planta de los oráculos y, además de otras muchas facultades, asegura un futuro feliz a todos los que la tienen cerca. Fomenta la sabiduría y la inteligencia y es muy buena para las personas que necesitan usar su memoria o su creatividad, como estudiantes y escritores. Se recoge en la Luna Nueva y se utiliza como esencia y aceite en quemadores.
ROMERO: Esta es quizá la planta más utilizada en los hogares gallegos, ya que su aroma purifica y sanea el aire de aquellos lugares en los que, se supone, circulan entidades negativas. Sobre todo los baños con esta planta devuelven la energía y la fuerza tanto al cuerpo como al espíritu. Su momento de recolección es la Luna Nueva.
ENELDO: Esta planta es un verdadero amuleto para conservar todo lo material e incrementarlo. Se dice que si pones en un lugar de la cocina, en alguna alacena, una bolsita con esta planta nunca te faltara lo esencial. Y si la llevas en el monedero nunca estarás sin dinero. Se recoge en la Luna Llena y se renueva con frecuencia quemando la que retires.
PEREJIL: La más humilde las plantas caseras, la más usada y en la magia es también de gran utilidad. Hace que la gente que vas conociendo en la vida te aprecie, que no te critiquen y te abre las puertas sociales. Es muy eficaz para aquellas personas que por su trabajo tienen que relacionarse con los demás o para tener amigos. Se dice que si quemas una noche de Luna Llena unas hojas de perejil y lo alumbras con una vela blanca, tendrás amigos y no estarás solo nunca. Se recoge lógicamente en la Luna Llena.
Las amapolas son flores mágicas, con sus múltiples colores amarillos, anaranjado, azul,violetas ,blancas y las más populares que son de tono carmín, está flor a levantado mitos a lo largo de la historia del hombre, es una flor dedicada a la luna y la noche por su poder narcoleptico.
El mito griego dicta que Démeter, diosa de la tierra y la fertilidad ,tenia una hija, Perséfone, que estaba recogiendo amapolas cuando fue secuestrada por Hades,el dios del inframundo.
De esa manera la amapola aparece en la historia como símbolo de fertilidad en los campos y al mismo tiempo es causa del letargo que pone a Perséfone, entre la vida y la muerte, en un estado de languides total por el hombre que le daría a comer la sangre de Adonis (la granada,símbolo del amor)…
Así es como esta flor obtiene sus poderes mágicos; el amor, los sueños, los viajes astrales, puede dar salud y en exceso mata.
Esta flor es ideal para trabajar hechizos de amor propio o reencuentro con la pasión perdida, ayuda a los artistas plásticos a resolver dudas , es buena para practicar ensoñaciones y aumentar los poderes psíquicos.
Lleve semillas en el bolsillo derecho y afirme para que el amor nunca le falte:
El amor a mi viene pronto porque ya he soñado con el.
Otra recomendación es tomar baños con sus pétalos durante siete días para tener una visión clara de lo que tiene que hacer.
Signo: Gallo de Fuego Elemento: 火 Fuego Animal: 鷄 Gallo Aspecto: Yin (femenino) Color: Rojo Inicio: 28 enero 2017 Termino: 15 febrero 2018 Año calendario chino: 4714 Compatibilidad: El Tigre, la Cabra, el Mono, el Caballo y el Cerdo. Buena pareja con Serpiente Incompatibilidad: Rata, Conejo, Gallo. Con el Perro la relación es menos áspera p de modo tal que pueden trabajar juntos
El Gallo es el décimo en el ciclo del calendario chino.
El Año del Gallo de Fuego es una combinación particular en la astrología china que une las cualidades del signo Gallo con el elemento Fuego. La última vez que ocurrió fue en 2017, y antes de eso en 1957, ya que los ciclos combinados de los animales y elementos en la astrología china se repiten cada 60 años. A continuación, te detallo todo lo relacionado con este ciclo.
El Gallo en la Astrología China
El Gallo es el décimo signo del zodiaco chino y se le asocia con características como la disciplina, el trabajo duro, el orgullo, la honestidad y la franqueza. Las personas nacidas bajo el signo del Gallo son consideradas observadoras, precisas y siempre preocupadas por la perfección en todo lo que hacen. A menudo se destacan por ser organizadas y tener un gran sentido del deber y la responsabilidad.
El Gallo en la cultura china es un símbolo de despertar (similar al canto del gallo al amanecer), lo que también le confiere la capacidad de advertir o guiar a los demás hacia la verdad y la justicia. Son líderes naturales, con una gran autoconfianza, aunque a veces pueden ser percibidos como perfeccionistas o críticos.
El Elemento Fuego en la Astrología China
El Fuego, como elemento, está asociado con la energía, la pasión, la actividad y la ambición. Las personas influidas por el Fuego suelen ser dinámicas, extrovertidas y con un gran carisma. Este elemento está relacionado con el calor, la vitalidad y la creatividad, pero también con la impaciencia y la impulsividad si no está bien equilibrado.
Cuando el Fuego se combina con el Gallo, este último adquiere una energía adicional que lo vuelve aún más extrovertido, competitivo y enfocado en el éxito.
Características del Gallo de Fuego
El Gallo de Fuego tiene una combinación intensa de energía gracias a las cualidades de ambos, el animal y el elemento. Las personas nacidas bajo el Gallo de Fuego son conocidas por su gran determinación, competitividad y entusiasmo en todo lo que hacen. Son líderes naturales que buscan destacarse y son altamente activos y apasionados.
Rasgos del Gallo de Fuego:
Liderazgo dinámico: Los Gallos de Fuego son líderes que no temen tomar decisiones difíciles. Son personas seguras de sí mismas y carismáticas, que inspiran a otros con su energía. No tienen miedo de enfrentarse a los desafíos y suelen ser muy competitivos.
Perfeccionistas y organizados: El Gallo, en general, es un signo que ama el orden, y cuando se combina con el Fuego, esta cualidad se intensifica. Los Gallos de Fuego son muy exigentes consigo mismos y con los demás. Les gusta que las cosas se hagan de manera eficiente y no toleran el desorden.
Franqueza y honestidad: La naturaleza honesta del Gallo, combinada con la pasión del Fuego, puede hacer que estas personas sean extremadamente directas. No tienen miedo de decir lo que piensan, lo que puede ser una ventaja en situaciones que requieren claridad, pero también puede crear tensiones si no moderan su forma de comunicarse.
Gran confianza en sí mismos: Los Gallos de Fuego son conocidos por su alta autoestima y confianza en sus habilidades. Se sienten cómodos siendo el centro de atención y disfrutan de demostrar sus talentos y habilidades ante los demás.
Ambición y éxito: Son individuos muy ambiciosos y enfocados en el éxito. El Fuego les da la motivación y la energía para perseguir sus metas de manera incansable. Les encanta destacar y ser reconocidos por sus logros.
Impaciencia: Si bien son muy capaces de llevar a cabo grandes proyectos, los Gallos de Fuego pueden ser impacientes cuando las cosas no avanzan tan rápido como les gustaría. Su naturaleza competitiva y activa les hace querer resultados inmediatos.
Fortalezas del Gallo de Fuego:
Determinación: Tienen una gran capacidad para enfocarse en lo que quieren lograr y hacer lo necesario para alcanzarlo.
Honestidad: Los Gallos de Fuego son directos y sinceros. Esta cualidad los convierte en personas confiables.
Confianza y carisma: Les resulta fácil inspirar a los demás y llevar la delantera en situaciones sociales o profesionales.
Capacidad para el trabajo duro: Tienen una ética de trabajo muy fuerte y siempre están dispuestos a dar lo mejor de sí.
Desafíos del Gallo de Fuego:
Exceso de franqueza: Pueden ser demasiado directos, lo que puede causar tensiones con los demás, especialmente si no moderan su forma de expresarse.
Perfeccionismo: Su búsqueda constante de la perfección puede llevarlos a ser críticos con los demás o consigo mismos cuando no cumplen sus altas expectativas.
Impaciencia: La energía del Fuego puede hacer que sean muy impacientes, lo que puede llevarlos a frustrarse cuando las cosas no avanzan tan rápido como quisieran.
Compatibilidad del Gallo de Fuego:
La compatibilidad del Gallo de Fuego varía según el signo y el elemento de la otra persona. En general, el Gallo de Fuego se lleva bien con signos que valoran la estructura, la organización y el éxito, aunque pueden tener conflictos con signos más relajados o menos estructurados.
Altamente compatibles: Buey y Serpiente (estos signos valoran la dedicación y la estructura, lo que complementa la naturaleza organizada y trabajadora del Gallo).
Compatibles: Dragón y Mono (estos signos comparten la ambición y la energía del Gallo, creando relaciones dinámicas).
Menos compatibles: Conejo y Cabra (la naturaleza relajada de estos signos puede chocar con la energía exigente y crítica del Gallo).
El Año del Gallo de Fuego en General:
Los años regidos por el Gallo de Fuego están llenos de energía y actividad. Son años en los que el trabajo duro, la disciplina y la honestidad se valoran y recompensan. Durante estos años, se fomenta el orden y la eficiencia, y se espera que las personas se enfoquen en sus objetivos con determinación y claridad.
En lo personal:
El Año del Gallo de Fuego es un buen momento para enfocarse en la organización personal, mejorar la productividad y perseguir metas ambiciosas. Es un año que favorece el crecimiento en la carrera, los negocios y los proyectos que requieren enfoque y precisión. Sin embargo, también es importante mantener el equilibrio emocional y ser conscientes de la tendencia a la impaciencia o la franqueza excesiva.
En lo colectivo:
A nivel global, los años del Gallo de Fuego suelen estar marcados por el dinamismo, la productividad y el orden. Es un buen momento para la implementación de reformas, el establecimiento de nuevas estructuras y el crecimiento económico. Sin embargo, la energía del Gallo también puede traer consigo desafíos, especialmente si hay tensiones o conflictos en el ámbito político o social.
Consejos para los Gallos de Fuego:
Moderar la franqueza. Aunque la honestidad es una virtud, es importante ser conscientes de cómo se comunican los mensajes, especialmente en situaciones delicadas.
Desarrollar la paciencia. Si bien el Fuego aporta energía y pasión, es fundamental aprender a equilibrar esta energía con la paciencia, especialmente en proyectos a largo plazo.
Evitar el perfeccionismo excesivo. El Gallo de Fuego debe aprender a aceptar que no todo puede ser perfecto y que a veces es mejor avanzar con lo que ya está hecho en lugar de buscar la perfección absoluta.
El Gallo de Fuego es una combinación poderosa de ambición, energía y liderazgo. Las personas nacidas en este año son altamente determinadas y orientadas al éxito, con un fuerte sentido de responsabilidad y ética de trabajo. Aunque su franqueza y perfeccionismo pueden generar tensiones, sus habilidades organizativas y su carisma los hacen destacarse en cualquier ámbito. Durante los Años del Gallo de Fuego, es un buen momento para perseguir metas ambiciosas, enfocarse en la productividad y aprender a equilibrar la energía con la paciencia y la diplomacia.
La bruja de Endor, que aparece mencionada en el antiguo testamento, representa por excelencia la imagen de la bruja clásica, hábil con la magia, muchas veces con fines ilícitos. En el primer libro de Samuel (28,1-25) encontramos efectivamente la mujer «que posee el poder de convocar».
Relato Bíblico
Saul y las Brujas de Endor. por: Samuel Redford
Saúl, el primer rey de Israel, fue a la guerra contra los filisteos y al verlos se llenó de temor. Consultó a Dios, pero no le respondió de ninguna manera, ya que había desobedecido el mandato de exterminar el pueblo de Amalec por parte de Dios, y Dios decidió apartarse de él por esta causa. Por ello, en su desesperación, pidió a sus siervos buscar a una mujer que tuviera el don de la adivinación, a pesar de que él mismo había expulsado a médiums y adivinos de su tierra; y encontraron a la bruja de Endor, adivina y capaz de contactar con los muertos.
Saúl se disfrazó y se dirigió en la noche a ver a esta mujer, acompañado de dos hombres. Ella consiguió del rey la promesa de que no la denunciaría por adivinación, sin saber que era él mismo quien la había prohibido, y convocó a petición de Saúl el espíritu del profeta Samuel. Al ver a Samuel, la bruja supo quién era Saúl y se sintió traicionada, pero tras ser tranquilizada, continuó con el conjuro.
La necromante explicó lo que veía: un viejo sacerdote envuelto en un manto, a quien Saúl reconoció como Samuel. De él supo que Saúl, que había sido abandonado por Dios, perdería su reino a manos de David y que Israel caería en manos de los filisteos. La razón de que Dios hubiese abandonado a Saúl fue que éste no había exterminado (I Samuel 15) por completo a los amalecitas.
La profecía del espíritu del profeta Samuel es en gran medida una repetición de las palabras de Samuel, cuando estaba vivo, en I Samuel 15. La única información nueva es que Saúl va a morir «mañana». Y sin embargo, si los eventos de los capítulos I Samuel 28-31 están en orden cronológico, así, Saúl murió después de tres días más, para dar tiempo a los movimientos de las tropas de David para llegar a Siclag «en el tercer día». En cuyo caso la única profecía nueva, que fue añadida por la bruja, era, en realidad, incorrecta.
En la Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento, la frase «una mujer con un espíritu» se traduce como «un ventrílocuo». Por consiguiente, Orígenes ha declarado que la voz del fantasma fue de hecho el de la mujer.
Contexto
Se trata de una nigromante que actúa al limite de la ley porque «Samuel había hecho desaparecer del país a los nigromante y a los adivinos». Además, el texto bíblico nos aporta una información importante sobre la represión ejercida contra la brujería: cuando Saúl acudió a la bruja de Endor para evocar el espíritu de Samuel, la mejor opus resistencia, temiendo ser objeto de un engaño y acabar sufriendo la pena de nigromantes y magos. Pero cuando Saúl le garantizó la inmunidad, la mujer realizó libre su magia. A través de la interpretación de los poderes de la iglesia, la bruja de endor se convirtió en un icono de la mujer malvada, entregada a la magia.
Algunos la denominaron mulier hahens pythonem porque se le relaciona con la pizia. De ahí se acuño el término pitonisa, con el que se pasaron a designar a nas mujeres que practicaban la magia con fines negativos.
En la actualidad: el término pitonisa se emplea para referirse a las mujeres que se dedican a predecir el destino, algunas veces son tan poderosas sus predicciones que hacen hacen pensar a sus consultantes que ellas son las que influyen en su destino, la verdad es que no… Estas mujeres y hombres, siamente dicen lo que pueden ver con sus poderes extrasensoriales, de el consultante depende como usa esa información, después de todo… Saber el futuro nos ayuda a prepararnos para afrontarlo, no?.
Los magos siempre han sido misteriosos y al mismo tiempo dignos de respeto, su sapiencia sobre los astros, su observación a los cambios sutiles de su entorno y su intuición, nos tienen asombrados desde tiempos remotos.
Mateo en el antiguo testamento no pudo escapar ante su encanto, descubrió en estos personajes la fuente de inspiración a uno de los pasajes más tiernos de la infancia de cristo:
Unos magos que descifran en el cielo una estrella, y la interpretan como el llamado del salvador ¿como negarse ante aquella inusual aparición? tal vez solo ellos eran bendecidos con esa luz fulgurante que los invitaba a peregrinar en busca de respuestas.
Entonces emprendieron la marcha, cargados con regalos. Cuentan algunas historias medievales las pruebas que pasaron los Magos para llegar a su destino.
Un destino incierto, plagado de dudas (y si ese niño no fuera el salvador ), sin embargo, el destino de todo mago es encontrar la piedra filosofal, el oro en el oro, la iniciación en el misterio.
El niño que algunas historias revelan a las comadronas como un puente femenino entre el mundo de lo divino y el de los hombres, encargadas del parto son las responsables de mostrar la iluminación al mundo; el símbolo del despertar a la nueva vida.
Los magos se rindieron ante la verdadera esencia del universo; la imagen de Dios personificada en la carne de un hombre, la fuerza en la fe de los magos ha dado sus frutos.
La historia medieval iniciática de los reyes magos nos recuerdas que no hay que perder nunca la esperanza, la fe y la voluntad son dos elementos para alcanzar la verdadera iluminación.
Podemos definir a Wica como la restructuración de fertilidad precristiana europea llevada a cabo en los dos últimos siglos, cuyo fundador Gerald Gardner sintetizo junto a su sacerdotisa Doreen Valiente a mediados del siglo XX.
No es hasta el año de 1954 que se publica el libro “the witch craft today” (“la brujería, hoy”) que aparece la palabra Wica (3 veces en el capitulo 10) , si bien; la ley de derogación contra la brujería en gran Bretaña fue en 1951 y un año antes Gardner había escrito “High magic’s Aid” , no se había develado la palabra Wica antes… Fue hasta mediados de los años 50′ cuando la rama “garderiana” se coloca a la cabeza del culto a la Diosa y el Dios con cuernos.
El término “gardneriana” fue probablemente acuñado en los años 50 o 60 por la fundador de la brujería cocraniana, Robert Cochrane, el cual había dejado esa tradición para formar la suya propia.
Gardner afirmó haber aprendido las creencias y prácticas que después serían conocidas como Wicca gardneriana del coven New Forest, en el cual fue presuntamente iniciado en 1939. Por este motivo, la Wicca gardneriana se considera a menudo la tradición de Wicca más temprana, de la cual derivan la mayoría de las tradiciones wiccanas subsiguientes.
Al principio , la Wica Garderiana tomo el nombre de “antigua religión” por las consecuencias que acarreaba llamarla por su verdadero nombre; brujería.
A partir del supuesto coven New Forest, Gardner creó su propio coven Bricket Wood y, a su vez, inició a gran número de brujas, incluyendo a una serie de sumas sacerdotisas, fundando más covens y continuando la iniciación de más Wiccas en la tradición. En el Reino Unido, Europa y la mayoría de países de la Commonwealth, se entiende que alguien que se define a sí mismo como Wicca afirma tener descendencia iniciatoria desde Gardner, ya sea a través de la Wicca gardneriana, o a través de una rama derivada como la Wicca alejandrina o Wicca Algard. En el resto de países, estas tradiciones originales con linaje son denominada Wicca británica tradicional.
En la actualidad Wica está en la primera línea del renacimiento neopagano, ofreciendo a sus adeptos una filosofía de vida, una idea del papel que desempeñamos los humanos en el universo y una entrada a los misterios iniciáticos.
¿ wica con una sola “c”?
Doreen Valiente
La etimología sobre la palabra WICA a evolucionado con el tiempo, Doreen Valiente: llena la satisacion de los leectores escribiéndola con doble “c” “wicca”, y definiendola como “el arte que practican los sabios”; en la actualidad los grupos más tradicionales usan la palabra WICA , con una sola “c” en memoria de Gardner quien utilizo por primera vez la palabra.
Es bueno mencionar que Gardner y Valiente no “crearon” la tradición Brujeril, lo que hicieron fue sintetizar algunos rituales del aquelarre “New forest”, algo de brujería tradicional, cultos orientales y magia ceremonial para conformar la practica como las conocemos en la actualidad. Wica garderiana esta llena de riqueza magica-brujeril, los rituales que nos regala la Wica Garderiana son insuperables por sus ramas predecesoras , que si bien , son bastas en su forma de practicar, carecen de la poesía de Valiente y de la inquietud de Garnder por la magia.
Wica Garderiana cree que todas las mujeres y todos los hombres poseemos poderes extrasensoriales, un poder oculto al cual se puede acceder por medio de la práctica diaria; la conciencia no depende únicamente del cuerpo, el mundo invisible de los espiritus también es una parte intrínseca con el todo (universo) , solo hay que aceptar el armazón de los rituales y simbolismos que ocupa Wica ya que contienen sabiduría antiquísima que nos guiaran para sumergirnos y emerger de los misterios a la luz.
Covens y líneas iniciatorias
Los wiccanos Gardnerianos se organizan en covens que tradicionalmente, aunque no siempre, están limitados a un número de trece miembros. Los covens son dirigidos conjuntamente por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa, y celebran tanto al Dios como a la Diosa.
La Wicca Gardneriana y otras formas de Wicca Tradicional Británica operan como un culto mistérico iniciático: la pertenencia solo se obtiene a través de la iniciación por una Suma Sacerdotisa o Sumo Sacerdote wiccano. Cualquier línea de descendencia iniciatoria válida puede ser trazada hasta Gerald Gardner, y a través de él hasta el Coven New Forest.
Los rituales y las prácticas del coven se mantienen en secreto de cara a aquellos que no están iniciados, y muchos wiccanos mantienen en secreto su pertenencia a la religión. El hecho de que una wiccano decida mantenerlo en secreto o de forma abierta depende de su localización su profesión y circunstancias personales. En cualquiera de los casos, la Wicca Gardneriana prohíbe completamente la revelación del nombre, información personal, pertenencia y similar de cualquier miembro por parte de otro sin previo consentimiento de ese miembro para el contexto concreto en el que se vaya a compartir tal información.
En Wicca Gardneriana hay tres grados de iniciación. Ronald Hutton sugiere que parecen estar basado en los tres grados de la Francmasonería.
Teología
En Wicca Gardneriana las dos deidades principales son el Dios Astado y la Diosa Madre. Los Gardnerianos utilizan nombre específicos para el Dios y la Diosa en sus rituales. Doreen Valiente, una Suma Sacerdotisa Gardneriana, reveló que había más de uno. Dijo que Gardner se refería a la Diosa como Airdia o Areda, lo cual creía que había derivado de Aradia, la deidad que, según afirmó Charles Leland, era adorada por las brujas italiana. Comentó que el Dios se llamaba Cernunnos, o Kernunno, lo que en celta significaba “El Astado”. Otro nombre por el cual los Gardnerianos llamaban al Dios era Janicot (pronunciado Jan-e-ko), el cual Doreen creía que tenía origen vasco.
Power Of The Witch (1971): Doreen, Eleanor Bone, Alex and Maxine Sanders
Ética y moralidad
La tradición Gardneriana provee una guía ética principal, a menudo denominada «Rede» o la «Rede Wicca». En el lenguaje arcaico conservado por el saber Gardneriano, la Rede declara «Haz lo que quieras, mientras a nadie dañes».
Las brujas se inclinan hacia la moralidad del legendario «Good King Pausol» (Buen Rey Pasol): «Haz lo que quieras siempre y cuando no dañes a nadie». Pero consideran de vital importancia determinada ley «No debes usar magia para nada que cause daño a nadie y, si has de incomodar a alguien para prevenir un mal mayor, deberás hacerlo únicamente de tal forma que reduzca el daño.»
Hay dos características que destacan sobre la Rede. La primera es que la palabra «rede» significa «consejo». La Rede no es un mandamiento sino una recomendación, una guía. La segunda es que el consejo de no dañar a nadie tiene el mismo peso que el consejo de realizar la voluntad de uno mismo. Por tanto, las enseñanzas de la Wicca Gardneriana son firmes respecto a la coerción y la noción del libro consentimiento; prohíben el proselitismo al mismo tiempo que requieren que cualquier persona que busque ser iniciada en la Wicca Gardneriana solicite expresamente enseñanza, entrenamiento o iniciación. Para explicarlo de forma más detallada, la frase eliminatoria «mientras a nadie dañe» incluye no solo a otros, sino a uno mismo. De ahí que sopesar los posibles resultados de una acción sea parte del pensamiento dado antes de tomar una acción; en ocasiones se utiliza la metáfora de lanzar un guijarro a un charco y observar las ondas que se extienden en todas las direcciones. La declaración «haz lo que quieras» es una clara afirmación de lo que es conocido filosóficamente como «libre albedrío».
La segunda guía ética es denominada a menudo Ley de Retorno, en otras ocasiones Ley de Tres, y es un reflejo de la Tercera Ley de Movimiento de Sir Isaac Newton: «Cuando un objeto ejerce una fuerza sobre otro objeto, el segundo objeto ejerce sobre el primero una fuerza igual y en sentido opuesto». Esta ley básica de la física es comúnmente enunciada de la siguiente forma: «Con toda acción ocurre siempre una reacción igual y contraria». Al igual que la rede, esta guía enseña a los Gardnerianos que la energía o intención que uno ponga en el mundo, sea o no mágica, generará una respuesta de retorno. Esta enseñanza subraya la importancia de no dañas; ya que esto generaría un impulso a una reacción negativa centrada en uno mismo o en su grupo (como un en el caso de un coven).
En Wicca Gardneriana, estas enseñanzas específicas de la tradición requiere que se piense antes de actuar, especialmente a la hora de actuar mágicamente (a través de hechizos). El individuo o coven utiliza estas guías para considerar de antemano las posibles ramificaciones de cualquier trabajo. Debido a estos dos principios éticos básicos, los wiccanos Gardnerianos se mantiene dentro de un alto estándar de conducta. Por ejemplo, la Suma Sacerdotisa Gardneriana Eleanor Bone no era solo una de las ancianas más respetadas en la tradición, sino que también era matrona en una residencia de ancianos. Más aún, el coven Bricket Wood es bien conocido hoy en día por sus miembros de origen académico o intelectual, los cuales contribuyen a la preservación del conocimiento wiccano. El propio Gerald Gardner diseminó activamente recursos educativos sobre folclore y ocultismo al público general a través de su Museo de Brujería en la Isla de Man. Por lo tanto, se puede decir que la Wicca Gardneriana difiere de otras prácticas modernas del Arte fuera del contexto de una coven, que a menudo se concentran en el desarrollo espiritual del practicante solitario.
La religión tiende estar privada de dogma, permitiendo a cada iniciado encontrar por sí mismo qué significa la experiencia ritual utilizando el lenguaje básico de la tradición ritual común, que es descubierta a través de los Misterios. La tradición se caracteriza a menudo como ortopraxis (práctica correcta) más que una ortodoxia (pensamiento correcto), cuyos seguidores ponen mayor énfasis en un cuerpos de prácticas comunes en lugar de una fe común.
Historia
Gardner y el coven de New Forest
Al retirarse del Servicio Colonial Británico, Gardner se mudó a Londres pero eventualmente, antes de la 2ª Guerra Mundial, se mudaría a Highcliff, al este de Bournemouth y cerca de New Forest, en la costa sur de Inglaterra. Tras asistir a una actuación representada por la Rosicrucian Order Crotona Fellowship (Orden Rosacruz de la Hermandad de Crotona), afirmó haber conocido a un grupo de personas que preservaban sus históricas prácticas ocultistas. Le reconocieron como «uno de ellos» y le convencieron para ser iniciado. Según afirma, fue a mitad de la iniciación cuando se dio cuenta de qué tipo de grupo era, y de que la brujería aún era practicada en Inglaterra.
El grupo en el que Gardner fue iniciado, conocido como Coven New Forest, era un grupo pequeño y totalmente secreto, ya que la Ley de Brujería de 1735 consideraba ilegales las afirmaciones de predicción del futuro, conjuración de espíritus o lanzamiento de hechizos; también contemplaba como delito las acusaciones de brujería. El entusiasmo de Gardner sobre el descubrimiento de que la brujería había sobrevivido en Inglaterra le llevó a querer documentarlo, pero tanto las leyes de brujería como el secretismo del coven se lo prohibían, a pesar de su entusiasmo. Tras la 2ª Guerra Mundial, la Suma Sacerdotisa de Gardner y líder del coven cedió lo suficiente para permitir una aproximación ficticia que no les expusiese a una posible persecución, «High Magic’s Aid».
De cualquier modo, pronto me encontré dentro del círculo tomando los juramentos de secreto habituales que me comprometían a no revelar ninguno de los secretos del culto. Sin embargo, como un culto que estaba muriendo, consideré que era una pena que se perdiese todo el conocimiento, de modo que al final se me permitió escribir, en forma de ficción, un poco de lo que creen las brujas, en forma de la novela High Magic’s Aid.
Cuando las Leyes de Brujería fueron abolidas en 1951, y reemplazadas por la Ley de Médiums Fraudulentos, Gerald Gardner salió al público, publicando su primer libro no ficticio sobre Brujería, «Witchcraft Today». Como bien reitera el texto, Gardner continuó respetando sus juramentos y los deseos de su Suma Sacerdotisa. Con el temor, como dice en la cita de más arriba, de que la brujería estuviese muriendo realmente, buscó publicidad y dio la bienvenida a nuevos iniciados durante los últimos años de su vida. Gardner atrajo la atención incluso de la prensa amarilla, para consternación de algunos miembros más conservadores de la tradición. En las propias palabras de Gardner: «¡La Brujería no paga los cristales rotos!»
Gardner conoció a famosos ocultistas. Ross Nichols fue amigo y compañero Druida (presidente de Ancient Order of Druids hasta 1964, cuando dejó la orden para crear su propia orden druídica, la Order of bards, Ovates, and Druids). Nichols editó el libro «Witchcraft Today» de Gardner y se le menciona notablemente en el libro «El Significado de la Brujería». Poco antes de que Aleister Crowley falleciese, Gardner se reunión con él, por primera vez el 1 de mayo de 1947, y dos veces más antes de la muerte de Crowley ese mismo otoño; en algún momento Crowley le entregó a Gardner una escritura de constitución de la Ordo Templi Orientis (OTO) y el 4º grado de la OTO; el grado más bajo que permite el uso de la escritura.
Doreen Valiente, una de las sacerdotisas de Gardner, identificó a la mujer que inició a Gardner como Dorothy Clutterbuck, a la que se hace referencia en La Biblia de las Brujas, de Janet y Stewart Farrar. La identificación de Doreen estaba basada en sus propios recuerdos sobre menciones que Gardner había hecho de una mujer a la que llamaba «Vieja Dorothy». El biógrafo Philip Heselton corrige a Valiente, clarificando que Clutterbuck (Dorothy St. Quintin-Fordham, Clutterbuck de soltera), una mujer de mentalidad pagana, era la duela de Mill House, donde el coven New Forest realizó el ritual de iniciación de Gardner. El académico Ronald Hutton, en Triumph of the Moon, sostiene que la tradición de Gardner fue en su mayor parte fruto de la inspiración de los miembros de la Rosicrucian Order Crotona Fellowship (Orden Rosacruz de la Hermandad de Crotona) y especialmente de una mujer conocida por el nombre mágico de Dafo. El Dr. Leo Ruickble, en Witchcraft Out of the Shadows, analizó las pruebas documentadas y concluyó que Alisteir Crowley había jugado un papel crucial inspirando a Gardner en establecer esta religión pagana. Ruickble, Hutton y otros muchos, argumentan además que gran cantidad de lo que ha sido publicado de la Wicca Gardneriana, que es como pasó a denominarse a la práctica de Gardner, fue escrito por Blake, Yeats, Valiente y Crowley; y contiene préstamos de otras fuentes identificables.
Gardner hacia referencia a las brujas a las que fue presentado inicialmente como «los Wicca», y a menudo usaba el término «Culto de las Brujas» para describir la religión. Entre otros términos que usó se encuentran «Brujería» o «Antigua Religión». Publicaciones posteriores estandarizarían la grafía a «Wicca» y pasó a ser usado como término para el Arte, en lugar de para sus seguidores. «Gardneriano» fue originalmente un término peyorativo acuñado por el coetáneo Roy Bowers (también conocido como Robert Cochrane), un hombre sabio (o «cunning-man») británico que, de todos modos, fue iniciado el Wicca Gardneriana un par de años después de la muerte de Gardner.
Reconstrucción de los rituales wiccanos
El propio Gardner afirmó que los rituales del grupo existente estaban, en el mejor de los casos, fragmentados, y comenzó a hacerlos más sustanciosos sirviéndose de su biblioteca y de sus sus habilidades como ocultista y folclorista aficionado. Gardner tomó prestado y ensambló el material adecuado de otros artistas y ocultistas, especialmente el Evangelio de las brujas de Charles Godfrey Leland, la Clave de Salomón de la edición publicada por S.L. MacGregor Mathers, rituales masones, Crowley y Rudyard Kipling. Doreen Valiente escribió gran parte de la poesía más conocida, incluyendo el tan citado Encargo de la Diosa.
Bricket Wood y el coven del norte de Londres
En 1948-9 Gardner y Dafo dirigían un coven separado del coven original de New Forest en un club naturista cerca de Bricket Wood, al norte de Londres. Hacia 1952 la salud de Dafo había comenzado a decaer, y cada vez más recelosa del afán de publicidad de Gardner. En 1953 Gardner conoció a Doreen Valiente quien se convertiría en su Suma Sacerdotisa como sucesora de Dafo. El tema de la publicidad llevó a Doreen y a otros miembros a formular una propuesta de trece «Reglas del Arte», las cuales incluían restricciones en el contacto con la prensa. Gardner respondió con la repentina creación de las Leyes Wicca, lo que llevó a algunos de sus miembros, incluida Doreen Valiente, a abandonar el coven.
Patricia Crowther y Gerald Gardner
Gardner declaró que a las brujas se les enseñaba que el poder del cuerpo humano puede ser liberado para su uso en el círculo del coven a través de diferentes métodos, y que se liberaba más fácilmente sin ropa. Un método simple era bailar alrededor del círculo cantando o coreando; otro método eran las «ataduras y azotes» tradicionales. Además de elevar poder, las «ataduras y los azotes» pueden aumentar la sensibilidad del iniciado y su experiencia espiritual.
Después de la temporada que Gardner pasó en la Isla de Man, el coven comenzó a experimentar con la danza dentro del círculo como alternativa.Fue también en esta época en la que se dio una mayor importancia a los 4 Sabbats menores del total de 8. A los miembros del coven de Bricket Wood les gustaban tanto las celebraciones de Sabbat que decidieron que no había ningún motivo para limitarlas a la reunión de luna llena más cercana, así que las hicieron festividades por derecho propio. Como Gardner no puso ninguna objeción al cambio sugerido por el coven de Bricket Wood, esta decisión colectiva resultó en lo que se conoce hoy en día como las ocho festividades estándar en la Rueda del Año wiccana.
La separación de Valiente llevó a que el coven de Bricket Wood fuese dirigido por Jack Bracelin y una nueva Sacerdotisa, Dayones. Esta fue la primera de gran cantidad de disputas entre individuos y grupos, pero la creciente publicidad solo pareció permitir que la Wicca Gardneriana creciese con mucha más rapidez. Ciertos iniciados como Alex Sander y Raymond Buckland, quien llevó la tradición Gardneriana a los Estados Unidos en 1964, comenzaron sus propias tradiciones principales permitiendo una mayor expansaión. Aquí puede encontrarse un resumen de los descendientes de Gardner conocidos públicamente. Como los 8 sabbats se volvieron muy importante para la Wicca Gardneriana, buscaron en grimorios y libros antiguos, información sobre esto; y fue en grimorios del siglo XIX donde encontraron grabados y símbolos, sobre todo en los diarios de varias brujas y hechiceras; entre ellas las memorias (1820) de [Sarah Stewart Watson]], una poderosa vidente y bruja inglesa. Luego Patricia Crowther, una seguidora de Gadner, sacaría a la luz estos grabados con el nombre de Runas Brujas.
Doreen Valiente (4 de enero de 1922-1 septiembre 1999), bruja a tiempo completo, revolucionaria y sintetizadora de los cultos antiguos, cofundadora de la wicca garderiana, escritora, amante de la naturaleza, ferviente promotora de la existencia de la brujería.
Doreen ,sin lugar a dudas, es el lado “A” del movimiento wicca, la gran sacerdotisa del movimiento garderiano, la pluma de valiente seguirá resonando aún en el siglo XXI, su poesía e inspiración forman parte de todas las ramas de wicca; Valiente sabia que las buenas ideas son demasiado valiosas para olvidarlas, tenia claro que había que retratarlas, sujetarlas con los hilos de las palabras para que pudieran ser luego recuperadas, y lo consiguió: su poesía, sus gestos y su imagen nos llevan a entender que la brujería es cosa seria, que una vez siendo bruja se sería a tiempo completo, afirmaba que solo bastaba con abrir los ojos de la consciencia para ver la belleza del arte (magia) en nuestro entorno:
“La magia está a nuestro alrededor, el las piedras, las flores, las estrellas, en el viento al amanecer y las nubes del ocaso; todo lo que necesitamos es abrirnos para ver y entender”
La magia de Doreen trasciende fronteras, nos deja un legado invaluable y un mensaje de unificación; su amor por el culto a la madre nos invita a amarnos unos a otros ,regresar a la semilla primigenia en donde todos somos parte de todo:
“Lo que buscan las brujas en las celebraciones de estos festivales de temporada es una sensación de unidad con la naturaleza, y la alegría que viene de ponerse en contacto con la Primera Vida Universal.
La gente de hoy necesita esto porque son conscientes de la tendencia que tiene la vida moderna de cortarlos fuera de su parentesco con el mundo de la naturaleza viviente, hasta que su propia individualidad se suavice y sea desintegrada, y ellos empiecen a sentir como si fueran sólo una pieza más en una enorme máquina, sin sentido. Es la reacción en contra este sentimiento que está atrayendo el interés de la gente hacia la Brujería de hoy. Ellos quieren regresar a la naturaleza, y volver a ser seres humanos nuevamente, como ella quiso que fueran” .
Doreen Valiente fue una pionera en el resurgimiento de las religiones primitivas y es un parte aguas para los movimiento neopaganos.
La recordamos con cariño: Feliz encuentro, feliz partida partida y feliz reencuentro otra vez.
Hathor es una de las principales diosas de la religión del Antiguo Egipto que desempeñaba una gran variedad de papeles. Como deidad del cielo, era la madre o consorte del dios celeste Horus y del dios solar Ra, ambos relacionados con la realeza, por lo que Hathor era la madre simbólica de sus representantes terrenales, los faraones.
Fue una de las muchas diosas que asumió el papel del Ojo de Ra, la contraparte femenina de Ra, y en esta forma tenía un carácter vengativo que lo protegía de sus enemigos. Su lado benefactor representaba la música, la danza, la alegría, el amor, la sexualidad y el cuidado materno, y actuaba como consorte de varias deidades masculinas y madre de sus hijos. Estos dos aspectos de la diosa ejemplificaban la concepción egipcia de la feminidad. Cruzó la frontera entre los mundos, ayudando a las almas fallecidas en su transición a la vida después de la muerte.
Con frecuencia era representada como una vaca, símbolo de su carácter maternal y celestial, aunque su forma más común era la de una mujer con un tocado de cuernos de vaca y un disco solar. También podría representarse como leona, ureo o sicomoro.
Hathor y Horus
Hathor era la gran diosa del Cielo que los griegos identificaron con Afrodita. Hija de Ra, su nombre egipcio era Hut-Hor, que significa “la morada de Horus”, de quien era madre ya que el Sol se encerraba en su seno cada tarde para renacer al día siguiente.
Los textos hablan también de ella como la gran vaca celeste que había creado al Mundo y todo cuanto contiene, incluido el Sol. Por ello se la representaba en forma de vaca, su animal sagrado, bien con cuerpo de diosa y cabeza de vaca, o simplemente con cabeza humana adornada de cuernos y disco solar, también con orejas de vaca y grandes trenzas que encuadraban su rostro.
Protectora de las mujeres y de cuanto afectaba a su gracia y adornos, Hathor conoció y gozó de inmensa popularidad como diosa del amor y de la alegría. Se la proclamaba “dueña de la alegría, soberana de la danza, ama de la música, señora del canto, reina de los saltos y patrona del enlazamiento de de las guirnaldas”. Y su templo “mansión de la embriaguez y lugar de la vida agradable”. Benévola con los vivos, lo era aún más con los muertos. Con el nombre de “reina de Occidente”, era la protectora de las necrópolis.
También era llamada la “Dama del sicomoro”, porque escondida entre las hojas de este árbol, en los límites del desierto, salía para ofrecer a los muertos el agua y el pan de bienvenida. Se decía también que ella era la que sostenía la larga escalera por la cual los justificados podían subir al Cielo.
Se creía también en las siete Hathores, consideradas sus hijas o una manifestación de ella misma, cuyo papel era parecido al de las hadas de cuento pues, cuando nacía un niño, las siete Hathores iban a su lado y le anunciaban su destino.
El principal santuario dedicado a Hathor estaba en Dendera, donde era venerada como diosa del amor, la maternidad, la belleza juvenil, la alegría y el erotismo.
Fue diosa del nomo XXII del Alto Egipto, III del Bajo Egipto y de varios del Egipto Medio. El matrimonio Horus-Hathor era venerado en el Alto Egipto, sobre todo en la zona de Tebas, donde tenía lugar las fiestas anuales en honor a ambas deidades. Hathor tuvo templos dedicados también en Abu Simbel –identificada con Nefertari–, File, Deir el-Medina, Deir el-Bahari, Serabit el-Jadim (Sinaí), Gebelein y otras ciudades denominadas Afroditópolis.
Freyja (o Freya) es, en la mitología nórdica, la diosa de la fertilidad, el amor y el sexo. A diferencia de la mayor parte de las deidades de Asgard no pertenece al linaje de los Ases, sino al de los Vanes. Llegó desde el lejano Vanaheim junto a su padre Niord y su hermano Freyr, dentro de un intercambio que cerró la guerra entre las dos familias de dioses.
En las tierras de Asgard que corresponden a Freyja, Folkvang, se levanta su palacio Sessrúmnir, tan inexpugnable que sólo se puede entrar en él con permiso de la diosa, y al cual van a parar tras su muerte parte de los guerreros caídos en combate (la diosa tiene derecho a la mitad, según se explica en las Eddas) y las doncellas, probablemente las que se autoinmolaban (real o simbólicamente) tras la muerte de sus amados. En Sessrúmnir se reúnen los amantes separados por la muerte.
Cuando abandona su imponente palacio, Freyja lo hace a bordo de un carro tirado por gatos o montada sobre su jabalí dorado Hildisvín. Dispone también de un manto de plumas que al ponérselo la transforma en águila, permitiéndole desplazarse por el cielo con más rapidez que cualquier otro dios.
Freyja viaja a menudo. Ha estado en casi todos los países del mundo, buscando a su marido Od, quien desapareció durante un viaje para no regresar jamás, y al cual llora amargamente con lágrimas que antes de tocar el suelo se convierten en oro. Por ello, los poetas escaldos llaman al metal dorado “las lágrimas de Freyja”.
En cada lugar Freyja que visitó, sus habitantes le dieron un nombre nuevo, por lo cual puede ser nombrada de muchas formas distintas: es Hörn (Lino), Gefn (La Generosa), Sýr (La del Cerdo), Mardöl (Resplandeciente en el Mar), Thrungva (La de los Brotes) y también Vanadís (Señora de los Vanes). “Freyja” significa “señora”, y los nombres de sus hijas, Hnoss y Gersimi, “tesoro”.
Freyja posee un resplandeciente collar, el Brisingamén, que simboliza el ciclo de la vida, fabricado por cuatro enanos herreros: los Brisingos. La diosa los encontró cuando estaban forjando el collar, y le gustó tanto que les ofreció a cambio oro, plata y otros tesoros. Pero los enanos respondieron que no querían riquezas, sino a ella: le darían el Brisingamén si se acostaba una noche con cada uno de ellos, algo a lo que la diosa accedió.
Debido a su hermosura, Freyja es deseada por enanos, gigantes, dioses y humanos, y dicen que ni siquiera el propio Odín está libre de su influjo. Aunque la Resplandeciente es generosa ofreciendo sus encantos, elige a sus amantes con total libertad, por lo que ningún dios puede obligarla a tomar como compañero a alguien que ella no quiere.
Además de ser la diosa del amor y la fertilidad, Freyja lo es también de la magia seid, aquella relacionada con el otro mundo, la que permite despertar a los muertos para obtener conocimiento oculto o averiguar el porvenir. En el arte de su práctica fue maestra de Odín.
Snorri Stúrluson dice que de todas las deidades de Asgard, Freyja es la más dispuesta a escuchar las oraciones de los humanos, explica que le agradan las canciones de amor y nos recomienda invocarla para cuestiones sentimentales. Al parecer, durante la época vikinga su culto se concentraba sobre todo en la región en torno al fiordo de Oslo y en el sur y el este de Suecia.
Alrededor del año 911 D.C. (siglo X) nació Harald Blåtand Gormsen (nórdico antiguo: Haraldr Gormsson). Hijo de Thyra Dannebod quien era cristiana y del Rey Gorm den Gamle de quien se dice era pagano, fue rey de Dinamarca y Noruega.
Recibió el apodo de Harold “Bluetooth”. Se dice que la primera aparición documentada del apodo está en el Chronicon Roskildense (escrito alrededor de 1140) junto con el apodo alternativo Clac Harald el cual parece ser una confusión de Harald Bluetooth con el legendario o semilegendario Harald Klak, hijo de Halfdan.
El nombre se da como Blachtent y se glosa explícitamente como “diente azulado o negro” (dens lividus vel niger) en una crónica de finales del siglo XII, Wilhelmi abbatis regum Danorum genealogía.
La explicación tradicional es que Harald tenía un diente malo que visiblemente que parecía “azul” ¹ Otra explicación del apodo cuenta que Harald no era el prototipo de hombre nórdico, la gente le llamaba “Blåtand”, “Blå” por su piel morena y pelo oscuro y “tand” que significa gran hombre que al traducir al inglés la palabra “Blåtand” se interpretó como Bluetooth (diente azul), que suena de forma muy similar.
Más tarde, Harald se convirtió en Rey de Dinamarca al suceder a su padre el Rey Gorm convirtiéndose así en el primer rey por nombramiento ya que hasta ese momento todos los reyes anteriores habían tenido que luchar por el poder. Su gobierno duro durante tres décadas hasta que murió (una de las teorías) presumiblemente a manos de su hijo Svend Tveskjaeg Haraldson o Svend I de Dinamarca, el de la Barba Ahorquillada por su forma de peinarla, según documentos antiguos – como Sagas y Crónicas.
El Rey Harold probablemente fue enterrado en la Iglesia de la Trinidad en Roskilde, que él mismo había comenzado, y que fue precursora de la actual Catedral de Roskilde.
El Rey Harald es conocido entre otras cosas:
Por llevar a cabo el proceso de unificación de las tribus en guerra de Dinamarca y Noruega en 958 por medio de la religión para posteriormente construir una unidad política en común.
Construir el puente más antiguo conocido en el sur de Escandinavia, el Puente vikingo en Ravning.
Construir 5 fortalezas estratégicas utilizadas como centros de control regional, centros de recaudación de impuestos e importantes símbolos de poder que mostraron la fuerza del rey que las hizo construir.
Ya sea por obligación germana o por propia convicción propició la conversión de Dinamarca y Noruega al Cristianismo y propulsó la unificación y mejora de las comunicaciones de los países nórdicos.
Erigir la gran piedra rúnica en memoria de sus padres. También llamada “Certificado de nacimiento de Dinamarca”.
Porque se dice que tenía un diente muerto, que era de color azul oscuro / gris el cuál le valió el apodo de Bluetooth (hecho que está en debate).
En Jelling, Dinamarca, existen dos piedras con inscripciones rúnicas. La primera, la más antigua y pequeña fue colocado por mandato del Rey Gorm en honor de su esposa Thryra; la segunda y más grande fue colocada por el Rey Harald.
Poco más de mil años después, en 1996, Jim Kardash un ingeniero de Intel quien trabajaba en conjunto con otros líderes de la industria en una tecnología de radio de corto alcance y que fuera capaz de comunicar múltiples dispositivos con un protocolo en común se enteró de la historia del Rey Harold y propuso que la nueva tecnología se llamase Bluetooth porque al igual que el rey habían logrado una unificación de algo que parecía muy distante de intercomunicar y de diferente naturaleza. Posteriormente surgió un problema en relación a que símbolo utilizar así que decidieron tomar las letras iniciales del nombre del Rey H y B.
En el alfabeto rúnico Futhark esas dos letras corresponden Hagall (ᚼ) y Bjarkan (ᛒ), dichas runas las unieron para formar lo que se llama una runa combinada obteniendo así el logo de la tecnología Bluetooth como lo conocemos hasta ahora.
¹ Harald Bluetooth. Extraído de https://en.wikipedia.org/wiki/Harald_Bluetooth
² Origen del nombre Bluetooth. Extraído de https://www.bluetooth.com/about-us/bluetooth-origin
