La vieja Dorothy

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1939 fue el año en que wicca comenzó a tomar forma en la cabeza de Gerald Gardner: después de mucho transitar en el ocultismo, después de batallar con sus insistentes ansias de conocimiento, por fin aparecería la persona a la que debemos la inspiración del “padre” de wica, Dorothy Clutterbuck, mujer con una posición económica y social importante, miembro de El Teatro Rosa Cruz y participante de los rituales en The New Forest, decide iniciar a Gardner en los misterios, un ritual discreto, lleno de misterio que comienza a tejer el mundo wicca moderno y ofrecer una evolución a las religiones olvidadas.

En el natalicio de Dorothy Clutterbuck nos damos las manos entre brujas y pedimos a su espíritu la sabiduría para conectarnos con nuestros ancestros y con ella misma.
Feliz encuentro, feliz partida y feliz reencuentro otra vez.

Dorothy Clutterbuck (19 de enero de 1880 – 12 de enero de 1951) fue una mujer acomodada que vivió cerca de Christchurch, Inglaterra. Aunque nunca se identificó a si misma como bruja, después de su muerte su identidad vino a ser importante dentro de la Wicca, porque según Gerald Gardner, ella fue la mujer quien lo inició en la brujería (recuerden que en esta epoca aún había leyes en contra de estas prácticas). Dorothy era la dueña de la casa donde según la creencia la iniciación ocurrió. Dorothy Clutterbuck dejó diarios del periodo de 1942-1943, con la intención de que fuera de consumo público y conteniendo poesía, ilustraciones y folclore.

Su vida

Old Dorothy Clutterbuck 2 300x268 1 | La Vieja Dorothy | Biografías

Clutterbuck nació en la India, era hija de un capitán del ejército. Luego del retiro de su padre, esta se muda con él al Reino Unido donde vivió en el área de Christchurch del “New Forest”.

Después de la muerte de su padre, Dorothy continuó viviendo sola en la misma casa. A la edad de cincuenta y cinco (55) años contrajo matrimonio con Rupert Fordham, quien tuvo un alto rango en el Ejército de Salvación. Fordham murió en un accidente de auto en mayo de 1939.

parentemente la señora Fordham era respetable, una miembro conservadora de la comunidad, y una fiel partidaria del Partido Conservador y de la Iglesia Anglicana, dejando una gran cantidad de dinero al párroco local. Murió dejando una posesión de £60,000, una suma grande en aquel tiempo. Tuvo un escándalo, ya que se alegaba que Rupert Fordham tenía una esposa viva que estaba loca, por lo que su matrimonio con Dorothy era ilegal. Clutterbuck retomó su apellido de soltera.

Dorothy Clutterbuck y la Brujería

Tras su muerte en 1951, fue identificada por Gerald Gardner como su iniciadora en la brujería en septiembre de 1939. Gardner reclamaba que ella era la cabeza de un coven llamado “New Forest” (Nuevo Bosque) hasta su muerte.

Algunos historiadores tales como Jeffrey Russell, opinaban que Dorothy era una invención de Gardner para apoyar sus reclamos de que tales personas todavía existían y para conectar sus creencias con antiguos credos. Refutando estas acusaciones, Doreen Valiente, publicó un esbozo de la vida de Clutterbuck, reportando en su libro “Witchcraft for Tomorrow” en 1982, haber encontrado el certificado de nacimiento, de matrimonio y de defunción de Dorothy Clutterbuck.

Ambos, Ronald Hutton (1999) y más recientemente el doctor Leo Ruickbie (2004) examinaron datos históricos de Dorothy Clutterbuck y concluyeron que es improbale que la señora estuviera envuelta en la religión de la brujería, particularmente debido a su aparente actividad en el cristianismo, aunque esto no es concluyente. Hutton también habla de la presencia de la cruz, símbolo del cristianismo, en la tumba del matrimonio Clutterbuck. Hutton sugiere que Gardner usó a Clutterbuck para distraer la atención de “Dafo”, su primera sacerdotisa, usando el nombre de una mujer local conocida, todo como una broma. Finalmente, Hutton recalca que la iniciación de Gardner pudiera coincidir con un periodo de luto en 1939, en el que Clutterbuck suspendió sus actividades sociales.

Phillip Heselton (2000) también investigó a Dorothy Clutterbuck, dando información de la comunidad en que ella vivió y su desenvolvimiento en ésta. En su investigación incluyó muchas indicaciones de que ella estaba muy envuelta en tradiciones espirituales como la teosofía, la Rosacruz y la masonería.

Los diarios

Dorothy Clutterbuck dejó tres volúmenes de periódicos, los cuales actualmente son como libros habituales, llenos con poemas e ilustraciones diarias con el propósito de ser leídas y vistas por los visitantes. Hutton y Heselton leyeron los diarios, ambos sacaron conclusiones completamente diferentes. Hutton cree que ninguno de los poemas tiene relación con el paganismo o el ocultismo, sin embargo, Heselton está completamente en desacuerdo. Sugiere que Dorothy es una pagana en todo menos en el nombre. Heselton señala que “hay apenas una mención de Jesús y parece como si sus experiencias espirituales más profundas vienen de la naturaleza y, particularmente de su jardín”. Un pequeño sentimiento cristiano es expresado, incluso en días de fiesta cristianos. Aquí hay algunas referencias directas pero son característicamente oblicuas:

The Sunday that comes in the time of the May
With its crown of white blossoms for this sacred day
The Essence of this Day – The Spirit of Prayer
Brings to us those loved Spirits who used to be here

Se podría traducir como:

El domingo que viene en la época de mayo
Con su corona de blancas flores para este día sagrado
La Esencia de este Día – El Espíritu de la Oración
Traernos esos amados Espíritus que estaban aquí
(24/05/1942)

“Pleno verano”, Heselton dice, ” es alabado como ‘el día de todos los días más querido'”. La Naturaleza y los sentimientos de encantamiento mágico que vienen de esto,son comúnmente temas repetidos, como es el tema de una joven bailando como un hada, a menudo referida como ‘la Reina’, quien parece personificar las estaciones del año y la tierra. Por ejemplo:
“… I knew you were a vision
The loveliest ever seen
But I also knew that you were Real
And of my heart, the Queen.”
Se puede traducir como:

…sabía que eras una visión
La más amada alguna vez vista
Pero también sabía que eras Real
Y para mi corazón, la Reina.
(27/10/1943)

I am waiting for my Lady
For, down the pathway shadey
I think I hear her footfall light
My heart beats wildly with delight
…
I cannot wait — the minutes drag
Just when I’m in despair
Dear Heaven! She is coming! And now She’s here! She’s here!
Traducido:

Estoy esperando a mi Señora
Para, abajo del camino umbrío
Pienso que escucho la pisada de su luz
Mi corazón late salvajemente con gusto
…
No puedo esperar – el arrastre de los minutos
Justo cuando estoy en la desesperación
¡Querido Cielo! ¡Ella viene! ¡Y ahora está aquí! ¡Ella está aquí!
(30/07/1942)

Of all the Ladies that I know
There’s only one can please me so
That all her Looks and all her Ways
Make Music for me all my Days.
For Life, I love her, and adore
I only saw her once — not more
But once I saw her, as I say
But once she crossed my Path, my Way
For Ever. She will be my Queen
Where did I see her? — in a Dream.
Traducido:

De todas las Damas que conozco
Sólo hay una que puede complacerme
Que todas sus Miradas y todas sus maneras
Me hagan Música todos mis Días.
De por vida, la amo, y adoro
La vi solamente una vez – no más
Pero una vez la vi, como digo
Pero una vez ella cruzó mi Senda, mi Vía
Para siempre. Será mi Reina
¿Dónde la vi? – en un Sueño.
(21/06/1943)

Los diarios también contienen frecuentes referencias a hadas y a la luna llena, trozos de tradición herbal, y ocasionalmente vívidas descripciones de dioses clásicos tales como Aurora. Otros ejemplos parecen más ambiguos, y pueden igualmente expresar sentimientos paganos y cristianos, o simplemente metáfora poética:
…There stand the glittering Christmas Trees
The Fires flame and glow
Soft fingers tapping on the pane
Are fairies, made of snow
The Bells ring out, The Carols mount
All the old songs are dear
The First Most Sacred Festival
The best of all the year
Su traducción debe ser:

…Allá están parados los resplandecientes árboles de Navidad
Los fuegos lanzan llamaradas y brillan
Dedos suaves golpeando en el cristal
Son hadas, hechas de nieve
Las Campanas resuenan, los villancicos montan
Todas las viejas canciones son queridas
El Primer Festival más Sagrado
El mejor de todo el año
(Yule-1942)

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Dagda y el caldero de la Abundancia

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El Dagda literalmente, ‘dios bueno’; en protocelta Dagodeiwos
en irlandés antiguo dag dia;
en irlandés Daghdha /dˠəi/) es el dios principal de la mitología celta irlandesa
integrante de los Tuatha Dé Danann.

Panteón: Celta / Druidas
Cualidades: Abundancia

El nombre de Dagda, “Buen Dios”, se refiere a un dios capaz y certero, mas no necesariamente bondadoso. Era señor del entendimiento y soberanamente fecundo. También era conocido como “Eochu Ollnthir”, que significa “Padre Universal”, señor de la tierra, maestro de la magia, poderoso guerrero y hábil artesano.

Dagda fue el mas celebre dios de los Tuath de Danann, y proveedor de su abundancia.

Aspecto y poderes

Además del propio poder que el dios celta poseía, este también destacaba por tres de sus posesiones. Su maza, un arpa mágica y el caldero de la abundancia.

En primer lugar está su maza con la que controlaba la vida y la muerte, y que utilizaba como arma. Según cuentan las leyendas uno de sus lados era capaz de matar, mientras que el otro de resucitar. Sin embargo, sus otras dos posesiones, fueron aún más importantes.

Uaithne

Dagda 1 Gundestrup | Dagda Y El Caldero De La Abundancia | Mitología

Su arpa era llamaba Uaithne y era conocida como “el roble de dos florecimientos”. También recibida el nombre de Coir-cethar-chuir (“Armonía de cuatro ángulos”).
Se trata de un arpa hecha en roble que por una parte era capaz de controlar las estaciones y por otro los estados de ánimo de aquellos que la escuchaban.

Era capaz de generar tres tipos distintos de melodías:
* Goltraiges. El acorde del llanto
* Gentraiges. El acorde de la risa
* Suantraiges. El acorde del sueño

Cuenta una leyenda de la mitología irlandesa que el arpa de Dagda, fue robada por los formorianos. En su búsqueda partió él, junto a Oghma y el dios Lugh. Al llegar a donde se encontraba el arpa, está acudió a la llamada del Dagda, que la llamo mediante un cantico:

¡Ven Roble de los dos gritos!
¡Ven mano de música cuádruple!
¡Ven verano, ven invierno!
¡Voz de arpas, fuelles y flautas!

Volando hasta su dueño, y matando en su trayecto a 9 formorianos. Una vez en su poder, el Dagda fue tocando Goltraiges, Gentraiges y Suantraiges, en ese orden hasta terminar con la resistencia de los formorianos y dejarlos sumidos en un profundo sueño que les permitió escapar.ce

El caldero de la abundancia

El caldero de Gadga, también llamado Undri, es uno de los cuatro tesoros mágicos de los Tuatha Dé Danann, junto a:
* La lanza de Lugh
* La piedra de Fal
* La espada de Nuada

Se dice que nadie podía salir de ella sin haber alcanzado la satisfacción, y que con su capacidad inagotable podría haber saciado el hambre del mundo entero. Se lo conoce también como “el imperecedero” . Además no es solamente las necesidades de alimentación físicas, sino que también es capaz de saciar aquellas espirituales.
También se le asocia el poder de la resurrección, el mismo poder que tiene con su maza. De hecho según algunas leyendas es uno de los orígenes del Santo Grial.

La vida del dios Dagda

Dagda4 | Dagda Y El Caldero De La Abundancia | Mitología

Durante su vida, tuvo un gran interés y pasión por las mujeres, seduciendo tanto a diosas como a humanas. Las más conocidas fueron la diosa Morrigan, y la diosa Boann con quien tendría a su hijo Aonghus Mac Og.

La diosa Boann era concretamente su cuñada, pues estaba casada con su hermano Elcmar (en algunas leyendas es su hermano, pero en otras solamente un oficial). Para poder estar con ella urdió un plan donde envío a su hermano a ver a su yerno. En el viaje, el dios paro el tiempo, dándole nueve meses con Boann, fruto de los cuales nació su hijo.

Aunque no serán el único hijo, ya que también estarán de otras relaciones, Aed Caem, Cermait Milbe, y las tres Brighids. También tenía un hermano, Oghma.

Fue uno de los líderes de los Tuatha Dé Danann, y combatió durante muchos años a los Fomoreos, época en la cual conocería a Morrigan en la festividad del Samhain.
Aunque finalmente su pueblo fue derrotado por los hijos de Milesius, lo que actualmente serían los antepasados del pueblo irlandés. Tras su derrota se escondieron en el mundo subterráneo, en palacios que el propio Dagda había construido previamente.

El propio Dagda es el dios más venerado por los Druidas, siendo el primero de todos ellos. Señor de los elementos, y la adivinación, maestro en la música y las artes, además de excelente guerrero. Todas y cada una de las cualidades que debía poseer un druida.

Un dios primigenio, cuya leyenda ha ido cayendo en el olvido y ahora solo es contada en mitos y leyendas de la mitología irlandesa, puesto que al ser vencido por el pueblo cristiano (los milesianos), fue cada vez más siendo defenestrado en post de los dioses cristianos.

Solamente poemas como el Libro de Leinster o escritos como el ciclo de Ulster, hacen que tanto Dagda como otros héroes de la mitología celta como Cú chulainn no caigan en el olvido. Y en las sendas del viento, tampoco lo dejaremos, puesto que su historia, merecer ser contada.

Sendas del Viento. Historias y personajes que pudiste oír, pero nunca llegaste a escuchar.

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Herramientas: El Caldero

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Cuando la gente piensa en brujas, los símbolos que suelen asociar con esa imagen son los de la escoba y el caldero. Por tanto, resulta realmente sorprendente que la mayoría de bibliografía sobre el Arte se centre principalmente en el Athame y el Pentáculo al tratar las denominadas «armas». Se presta gran atención a los diferente símbolos que deben de encontrarse en estos instrumentos rituales; símbolos que pueden variar de tradición a tradición, y los cuales han de ser «correctos» para que ese instrumento funcione eficientemente…

El caldero es una herramienta bien conocida: fabricado normalmente de hierro, con tres patas pequeñas y un asa que permite colgarlo sobre el fuego. Doreen Valiente describe el caldero principalmente desde un punto de vista práctico (ver Brujería del Futuro): el uso del caldero para la preparación de comida, bebida, brebajes, y para la preparación de bálsamos, ungüentos y medicinas.

Las tres patas son representativas de la Diosa triple. También pueden identificarse los cuatro elementos en el uso del caldero: agua y tierra (hierbas, vegetales, etc.), fuego para el propio proceso de cocción, y aire en el vapor y el aroma.

Doreen Valiente también comenta que el caldero pensado para un uso frecuente tiene normalmente un tamaño bastante pequeño: las variedades más grandes que por lo general suelen representarse ¡son bastante difíciles de poner a hervir en un fuego de leña! Hoy en día el caldero apenas se usa para preparar comida, la mayor parte del tiempo tiene una función simbólica.

Dentro de los rituales del Arte, el caldero es a menudo el centro del círculo. Stewart Farrar (en Ocho Sabbats de las Brujas) menciona el caldero en los festivales del Equinoccio de Primavera, Beltane y Pleno Verano. Sin embargo, el caldero podría usarse en todo los festivales.

Caldero De Dagda | Herramientas: El Caldero | Herramientas Mágicas — Dagda y su Caldero de la Abundancia.

En Yule, una vela o una fogata podría simbolizar el nacimiento del dios sol. El caldero lleno de agua y flores simboliza la vida y la belleza. Lleno de frutas y frutos secos representa la abundancia y la cosecha. De este modo se enfatiza el aspecto dador de vida del caldero: se convierte en símbolo del útero de la Madre Naturaleza. Siendo conscientes del simbolismo también podemos otorgar mayor poder a los brebaje mágicos o herbales.

El caldero sólo aparece en dos ocasiones en la mitología Celta:

El Padre de Todo celta, Dagda, poseía un caldero que no podía vaciarse, y que no dejaba insatisfecho a ningún hombre; el caldero de la abundancia.

Cerridwen la diosa galesa de la Transformación (muchas veces considerada como bruja blanca) que poseía el caldero de la Inspiración y la Sabiduría.

Cerridwen Caldero 235x300 1 | Herramientas: El Caldero | Herramientas Mágicas — Cerridwen y su Caldero de la Transformación

El Caldero, representa a la Matriz Cósmica de la Diosa: El Macro-cosmos manifestado sin final.
Así como el Universo en su totalidad es la manifestación de la Diosa Madre (su cuerpo), y en él estamos todos, en el Caldero se contienen todos los elementos santos para que la Magia y la Vida se manifiesten.

Representa el útero materno, una versión más grande del Grial. Sirve como el Atanor de los Alquimistas; en él se introducen elementos, se cuecen, se “embrujan” y salen diferentes. Por ende, el caldero transforma.

Es la herramienta del cambio por excelencia. Como la Diosa “Cambia todo lo que toca, y todo lo que toca cambia”, el caldero es su herramienta por excelencia. Según la Mitología Celta pertenece a Cerridwen, aunque hay otras Diosas que también lo utilizan.

Lo más parecido a un Caldero es la barriga de una mujer embarazada. En él se gesta la vida, se prepara un nuevo ser. En el caldero se gesta y se prepara el cambio.

Misticamente hablando los Wiccanos lo usamos para representar al Vientre de la Diosa Madre. En él colocamos velas, inciensos, perfumes, ofrendas, frutas y todo tipo de elementos. Lo usamos tanto para hacer devociones como para hacer Magia.

La idea de la reencarnación es bastante prominente en la filosofía del Arte pero, sorprendentemente, no es detallada en absoluto. No se encuentra mucho más que la mera afirmación de que volveremos a vivir nuevamente, y a encontrar, recordad y reconocer a nuestros seres queridos. Una tradición que tiene ideas bastante más precisas sobre la reencarnación, o más bien sobre las vida simultáneas, es la Tradición Hereditaria Galesa. Lo interesante a este respecto son las recientes investigaciones sobre vidas pasadas, que indican que algunas veces los «caracteres» de reencarnaciones pasadas sobreviven, y pueden ser contactados. Este hecho nos lleva más bien a la idea de la reencarnación como un tapiz de vida simultáneas, en lugar del patrón común de vidas consecutivas con sus ataduras kármicas.

Las escasas referencias a las reencarnación forman el siguiente cuadro. Durante nuestra vida se nos anima que desarrollemos un determinado estilo de vida. Somos responsables de nuestras acciones, incluso hasta el punto en que los Dioses necesitan NUESTRA ayuda para traer el cambio y la evolución. La Rede Wicca nos recuerda nuestra responsabilidad para con el resto de seres humanos; hoy en día la mayoría de las personas incluirían también animales, plantas e incluso la totalidad de la tierra bajo nuestra responsabilidad. Se nos alienta a desarrollar nuestra sabiduría, la cual nos permitirá ser de gran valor para otras personas en caso de necesidad o ayuda. Todo esto lleva al desenvolvimiento gradual del potencial humano, tanto práctica y moral como éticamente.

Cuando concluyamos nuestra vida, iremos a la Tierra de verano. Tendremos tiempo de recuperar nuestras fuerzas, descansar, encontrarnos nuevamente con nuestros amigos y seres queridos, y de dialogar con ellos. Después de un tiempo, nos reencarnaremos nuevamente. Y esta es toda la información que obtenemos. Nuestro propósito en la vida es el desarrollo y la felicidad, y entre una vida y la siguiente una época de reposo nos refresca y nos permite hacer un seguimiento de nuestro propio sendero (¡una percepción que perdemos muy a menudo en el ajetreo del día a día!).

El caldero, un instrumento íntimamente relacionado con el oeste, y por tanto con la Tierra de Verano que normalmente está situada en el oeste en muchas mitologías, es un recordatorio de las aguas de la vida, el pozo sin fondo que nos restaura entre vidas, y que nos satisface. Aunque algo que el caldero no puede hacer es darnos el habla. El habla, en la medida en que va más allá del tipo de comunicación que también encontramos en el mundo animal, es exclusivamente humana. Nos permite formar relaciones, nos convierte en seres sociales cuyos lazos sociales van también más allá de la necesidad de refugio y comida.

El habla es la máxima expresión de nuestro singular carácter, y finalmente es también un instrumento de nuestro libre albedrío. El libre albedrío sólo puede ejercitarse si no es entorpecido (o limitado) en exceso por nuestras experiencias pasadas; como el conocimiento de vidas previas. Si este conocimiento estuviese a nuestro alcance en todo momento, viviríamos nuestras vidas de acuerdo a las leyes que impondría este conocimiento, y la libertad, que supone inevitablemente cometer errores, no sería posible.

Esta reflexión puede llevarnos al tercer aspecto de la simbología del caldero: el caldero y la imagen de nuestro propio inconsciente, o el mundo de las formas arquetípicas. En cierto sentido, podríamos describir el caldero en términos contemporáneos como la «caja negra»: sabes lo que entra por un lado, y también sabes lo que sale por el otro, pero lo que sucede en medio sigue siendo un misterio. En muchos sentidos el inconsciente es aún esa caja negra; a pesar de todas las investigaciones y teorías disponibles.

El inconsciente tiene muchas características interesantes. Nos suministra sueños que pueden o no tener un significado para nosotros al despertarnos, o pueden incluso demostrar estar prediciendo algo. El inconsciente puede ser influenciado, por ejemplo por hipnosis, y a su vez puede influenciarnos a nosotros, como puede verse en las sugestiones post-hipnóticas.

En el trabajo mágico el inconsciente es usado en gran medida, y su poder altamente valorado.

El caldero puede compararse con el pozo o el espejo que encontramos en cuentos de hadas.

Hemos abordado el caldero como símbolo de nacimiento y renacimiento, y también hemos mencionado varias ideas sobre la reencarnación. Hemos tratado acerca de la bruja con su caldero como figura social, y las implicaciones que esto conlleva para su propia función dentro del Arte. Por último, hemos mencionado el caldero como representación del inconsciente y nuestro propio lado oscuro.

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Ceridwen: La Diosa de la Transformación

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Diosa Triple
Tambien se le conoce como: Keridwen, Cerridwen
Panteón: Celta
Cualidades: Magia, fertilidad, transformación, regeneración.

La Diosa de la Luna o la Gran Madre. Entre sus áreas de influencia se encuentran la muerte, la fertilidad, la regeneración, la inspiración, la magia, la astrología, las hierbas, la ciencia, la poesía, los hechizos, los conocimientos y las montañas. Ella era conocida como la reina de las brujas – la exploración de las artes arcanas y lo oculto es ayudado por las ofertas de Cerridwen.

En la mitología celta, Ceridwen era un mago, la madre de Taliesin.

La Leyenda galesa

Ceridwen By Unripehamadryad Caldero | Ceridwen: La Diosa De La Transformación | Mitología — Ceridwen ~UnripeHamadryad (Italia)

Según la leyenda galesa, Ceridwen era madre de tres hijos: Crearwy, quien era la joven más hermosa del mundo; Morvan que era un hombre feo, pero fuerte y valiente en la batalla y Afagduu que era tan terriblemente feo que no sería aceptado jamás por la sociedad. Cerridwen decidió compensar la fealdad de su hijo volviéndolo el más grande de los bardos galeses, para lo cual prepararía una poción, de la cual solo las tres primeras gotas serían mágicas, siendo el resto un letal veneno.

La poción hecha con seis hierbas mágicas debía cocinarse durante un año y un día; para vigilar la poción, Ceridwen tenía dos sirvientes, el anciano y ciego Morda y el joven Gwion (o Gwyon) a los cuales había advertido que no tocaran ni una gota de la poción, so pena de sufrir una muerte terrible. Pero un día que Gwion se encontraba removiendo la poción, tres gotas del líquido ardiente saltaron sobre su mano, instintivamente, Gwion se llevó la mano a la boca, obteniendo así los dones que estaban destinados a Afagduu.

Furiosa, Cerridwen persiguó a Gwion para matarlo, pero el joven, utilizando sus nuevos poderes mágicos, se convirtió en liebre. Cerridwen, entonces, se convirtió en perro; Gwion se transformó entonces en pez y saltó a un río, Cerridwen se volvió nutria y continuó la persecución; Gwion se convirtió en gorrión y Cerridwen en águila. Finalmente, el joven se transformó en un grano de trigo y Cerridwen, en forma de gallina, se lo comió. Cuando Cerridwen volvió a su forma humana, se dio cuenta de que estaba embarazada y que el niño que llevaba en su vientre era Gwion y resolvió matarlo en cuanto naciera.

Sin embargo, cuando el bebé nació, era tan hermoso que Cerridwen no se atrevió a matarlo, así que metió al bebé en un saco de piel de foca y lo tiró al mar. Sin embargo, el niño sobrevivió y fue recogido en la costa por un príncipe llamado Elphin, el cual adoptó al bebé, llamándolo Taliesin. Con el paso del tiempo, Taliesin marchó a la corte del Rey Arturo, donde se convirtió en el arpista principal y en consejero del rey.

Taliesin | Ceridwen: La Diosa De La Transformación | Mitología — Birth of Taliesin

Revisión

Éste mito es importante, ya que encierra la verdadera esencia del trabajo con esta deidad: Las cosas no son como deben ser, son como son. Son como las hemos hecho, como las hemos construido poco a poco, día tras día, por años. Por ello, ya que nada es permanente en este mundo cambiante, tenemos siempre la oportunidad de crear nuestra vida como queremos que sea y darle la forma que queramos.

Podemos mirar la vida como un gran caldero sensual y mágico, lleno de colores, olores, sabores, texturas y formas. Todos estos elementos son sagrados y forman nuestra cotidianidad. Combinados de diferentes maneras son hechizos que alteran nuestra realidad, si estamos dispuestos a permitírnoslo. Si aceptamos la oscuridad, viviremos enfocados en ella. Si vivimos cegados por la luz, no veremos nada. Si entendemos la dificilísima dualidad del mundo, experimentaremos una realidad más amplia.

Hemos hecho la vida de una manera. Nos la hemos hecho tal como la vivimos ahora. En este momento de nuevos comienzos, podemos meter en el gran caldero los nuevos ingredientes que queremos usar para crear un hechizo de amor a la vida y de cambio positivo. Lo importante es mantener el caldero siempre bullendo, en movimiento y no perderlo de vista.

El caldero, símbolo de la Diosa en el panteón celta, ejemplifica la regeneración, es el útero simbólico, en el cual la Diosa revivía a los guerreros muertos en batalla, de la noche a la mañana. Posteriormente fue cristianizado y se asoció y reemplazó con el santo Grial. Las diosas celtas Cerridwen, Brigit y Branwen comparten este símbolo.

Ceridwen 2 | Ceridwen: La Diosa De La Transformación | Mitología

Cerridwen era la diosa galesa de la regeneración, la sabiduría y la inspiración. El camino de esta diosa, frecuentemente asociada al aspecto de la anciana, es difícil, ya que representa el aspecto más oscuro de la Diosa. Ella puede brindar conocimiento, verdad y sabiduría, que a su vez son la fuente de la poesía; sin embargo, pondrá a prueba a los aspirantes, puesto deben probar si se merecen aquello que buscan. Como maestra puede tomar cualquier forma y presentarse ante el o la aspirante como una prueba física o psíquica. Su camino es el de la transformación absoluta, tal como se relata en su leyenda.

Cerridwen en el Neo Paganismo

Ceridwen 232x300 | Ceridwen: La Diosa De La Transformación | Mitología

Cerridwen es una de las diosas que con mayor frecuencia se encuentra en los ritos neo paganos. Aunque en su mito se pueden encontrar los tres arqueotipos femeninos (doncella, madre y bruja) se le relaciona principalmente con el de la «bruja», la cual representa a la luna menguante dentro del ciclo lunar. Dentro de los elementos comúnmente asociados a sus representaciones se encuentra el caldero y una gran cerda o jabalina blanca. El caldero es un símbolo del principio femenino, al igual que el cáliz o la caverna y es comúnmente asociado al útero, así como a procesos de transformación y renacimiento. La cerda es un símbolo de fertilidad y sensualidad. Se le considera una diosa patrona de los ciclos de la vida, muerte y renacimiento, así como de la inspiración, creatividad y adivinación.

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Losar, el año nuevo tibetano

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La palabra Losar es una palabra tibetana para Año Nuevo. Lo significa año y SAR, nuevo. El Año Nuevo tibetano es conmemorado el primer día del primer mes del calendario lunar tibetano que usualmente cae en los meses de enero o febrero, aunque puede hacerlo también en marzo.

Losaraltar | Losar, El Año Nuevo Tibetano | Chinos

El festival del Losar es considerado el más significativo de todos los festivales tibetanos. Este festival es celebrado también en otros países como India, Bután y Nepal. El Año Nuevo Tibetano es caracterizado por su música, danzas y un espíritu general de festejo. Uno puede ser testigo de diferentes tradiciones y rituales seguidos para marcar la ocasión religiosa.

El Losar es celebrado durante 15 días, de los cuales los primeros tres son los más significativos. Los budistas celebran el festival como una victoria del bien sobre el mal.

Aunque se extiende a 15 días, las principales celebraciones se relizan los primeros tres días:

El primer día de Losar se prepara un brebaje conocido como “changkol”, a partir de una variedad tibetana de la cerveza (chhaang).
Al segundo día de Losar se le denomina Losar del Rey (gyalpo losar), porque oficialmente es el día que está reservado para una reunión secular en la sala de Excelencia del Samsara y Nirvana.
A partir del tercer día en adelante, la gente y los monjes comienzan a celebrar y disfrutar de la temporada festiva.

Simbolizando la purificación y la frescura, el Losar es un tiempo para tener grandes fiestas y celebraciones.

Losar 2018, Año 2145

Losar: Año Nuevo Tibetano

La celebración del Losar se remonta al período pre-budista del Tíbet, cuando los tibetanos practicaban la religión bon, entonces se realizaba una ceremonia espiritual, en la cual se ofrecían grandes cantidades de incienso para apaciguar a los espíritus locales, deidades y protectores. El Losar es celebrado incluso ahora con mucho fervor entre los tibetanos que practican el bon, incluso en el exilio. Este festival religioso más tarde evolucionó en un festival anual budista que se cree que se originó durante el reino de Pude Gungyal, el noveno Rey del Tíbet.

Se dice que el festival comenzó cuando una mujer anciana llamada Belma introdujo la medida del tiempo basada en las fases de la luna. Este festival tenía lugar durante el florecimiento de los árboles de albaricoques de la región de Lhokha Yarla Shampo en otoño, y pudo haber sido la primera celebración de lo que se ha convertido en el tradicional festival de los agricultores. Fue durante ese período que las artes de cultivo, irrigación, la refinación del hierro y la construcción de puentes fueron introducidos en el Tíbet. Las ceremonias que fueron instituidas para celebrar estas nuevas habilidades pueden ser reconocidas como precursoras del festival del Losar. Más tarde cuando los rudimentos de la ciencia de la astrología, basados en los cinco elementos, fueron introducidos en el Tíbet, este festival de agricultores se convirtió en lo que llamamos el Losar o festival del Año Nuevo.

Cómo Se Celebra El Nuevo Año Tibetano

Un mes antes de la llegada del festival, la gente se concentra en limpiar su casa meticulosamente, removiendo cada partícula de polvo y dejando todo a nuevo. Las más atractivas y finas decoraciones son puestas en toda la casa y elaboradas ofrendas son hechas en el altar de la familia. Las viejas banderas de oración son reemplazadas con otras bien coloridas. Ropas nuevas son hechas para todos los miembros de la familia. Ocho diferentes símbolos auspiciosos son exhibidos donde sea posible, representando las diferentes ofrendas hechas por los dioses al Buda, después de su iluminación. En el Tíbet esos símbolos son dibujados en las paredes, práctica que no se sigue en el exilio ya que se necesita de artistas profesionales que lo hagan. En el Losar también se cocina muy buena comida. Los primeros días son destinados a la familia, pasando las festividades luego a las calles y otros lugares.

En los monasterios, los monjes honran a las deidades protectoras con rituales devocionales.

En la víspera del Año Nuevo Tibetano, tortas, dulces, panes y frutas son ofrecidas en los altares de la familia. El altar de la familia está decorado de la mejor forma en las vísperas y continuará así en los siguientes 15 días. El altar tendrá una derga, formada por galletitas (khapsay) apiladas unas sobre otras, que se preparan con masa aplanada, se fríen y tienen muchas formas diferentes. Junto con la derga, habrá una botella de chang (cerveza de cebada); una mata de hojas verdes de trigo cultivadas en un vaso pequeño llamado loboe; una especie de embudo de dos partes, llamado bow, que tiene por un lado tsampa (harina de cebada) y por el otro semillas de cebada.

Al ser la fiesta más significativa para los tibetanos y la más grande celebración del año, es un tiempo en el que ellos intercambian cálidos saludos con sus familiares, vecinos y todos quienes estén alrededor. Los tibetanos consideran el Losar como una celebración masiva, de completo relax y con muchas fiestas. Los tibetanos ofrecen katas (bufandas tradicionales de seda blanca) a los altares familiares y en los monasterios. Estas bufandas se las colocan unos a otros mientras se saludan con un tashi delek (buenos deseos), con lo que se auguran prosperidad para el año entrante.
Los tibetanos siguen la cultura de recibir a sus huéspedes con un corazón amable y gran hospitalidad. En esta ocasión especial, los valores cultivados son altamente notables. Los tibetanos creen que uno tiene que tener una gran bondad, ser generoso y acogedor en esta ocasión religiosa. El carácter de la persona determinará cómo será la persona a través de todo el año. Por lo tanto, se requiere que todos los budistas estén con un estado de ánimo jovial y brillante, por lo que serán bendecidos con buenas y felices expresiones todo el año.-

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OM (ॐ)

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Signo: Om o Auṃ transcrito en el Alfabético Fonético Internacional (ə̃ũ) ya que o, que en el idioma sánscrito generalmente es la conjunción de las letras a y u. omkara (‘sílaba om’)

Símbolo: ॐ en silabario devánagari.

La sílaba que representa se llama udgīthá (‘canto fuerte’) o también se le puede conocer como praṇava mantra (‘oración vibrante’).

Proviene del hinduismo y se ha popularizado como el símbolo de la mente en calma a la que se llega a través de la Meditación.

Representa el símbolo del sonido primordial. OM es todo lo que ha sido y será. Es el origen de todas las vibraciones, el absoluto, la fuente Suprema. . El comienzo, la preservación y el fin del universo, o lo que está más allá del mismo. En la Biblia el mundo es creado por “la palabra de Dios”, esa palabra es Om porque es creadora y para muchos considerada como la suma de todos los sonidos del universo.
El Dyanabindu Upanisha dice:

“De Om nacieron los dioses, de Om nacieron los astros, de Om surgió todo el universo compuesto de tres mundos y los seres animados e inanimados”

Om es considerado como el origen de todos los elementos subatómicos y hace posible tanto los elementos sutiles como los burdos que emanan de estos. Como sonido, es de máxima pureza, surge por sí mismo y se manifiesta en el corazón, en el chakra Anahat. Vibra en el loto del corazón hasta que en la percepción del sonido nos reconectamos con el ser.

¿Cómo vibrar el símbolo Om?

Oṃ suena de manera enfática y más o menos prolongada de tal forma que la letra M al final debe vibrar hasta agotar el aire de tus pulmones. Este sonido se considera cósmico, un sonido primordial que representa nuestro estado de sueño profundo. A diferencia del sueño regular, en este estado nuestra mente está realmente en reposo y nuestros cuerpos están en el estado propicio para la curación y regeneración.
Las tradiciones orientales dicen que en este estado logramos la absoluta comunión con nuestro creador sin deseos o temores. Al cantar OM te llenarás con nuevo vigor y fuerza.

¿Por qué cantar el OM?

Todo en el Universo está vibrando, nada esta estático. El sonido OM, al ser cantado, vibra a la frecuencia de 432 Hz, que es la misma frecuencia de vibración de todo lo encontrado en la naturaleza.
Om al ser el sonido básico del Universo, al cantarlo estamos simbólica y físicamente sintonizando con ese sonido y reconociendo nuestra conexión con todos los seres vivos, la naturaleza y el Universo.

Composición del símbolo OM.

El mantra OM está compuesto por tres partes más una cuarta que es la síntesis de las otras tres: A U M. OM también representa a los cuatro estados del Ser Supremo. Los tres sonidos en OM (AUM) representan los estados de vigilia, sueño, sueño profundo y el silencio que rodea a OM representa el estado “Turiya” (silencio).

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Prepara tus sales de baño

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Las sales de baño son reconocidas por sus propiedades beneficiosas. Son ideales para actuar como relajantes musculares, disponen de adecuados principios anti-estrés y energéticos que siempre nos vienen bien después de un pesado día de trabajo.

Basta con sumergirnos media hora en una bañera con ellas, para disfrutar de sus efectos dermatológicos como si estuviéramos en un verdadero espacio termal. Al sumergirnos en ellas, la acción de sus minerales empiezan a rodearnos, a acariciar con su combinación a base de elementos básicos que destensan y relajan. Que envuelven nuestro cuerpo y nuestra mente en un agradable descanso y todo esto por qué la sal es un elemento de purificación, es capaz de quitar las energías pesadas de tu cuerpo.

Bien es cierto que el llenar toda una bañera con agua supone un pequeño gasto, pero si disponemos en casa de un sistema adecuado para reutilizar el agua no supondrá problema alguno. Hay muchos hogares por ejemplo, que reutilizan el agua de la bañera para integrarse después en la lavadora para lavar la ropa, una idea estupenda que todos deberíamos poder aplicar en nuestros hogares.

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¿Cómo hacer sales de baño caseras?

Vamos a utilizar ingredientes muy fáciles de conseguir. Te animamos a que elijas aquellos aceites esenciales que más sean de tu agrado o que tengan algún tipo de intensión, recuerda por ejemplo que tanto la lavanda, las rosas, como el abedul o el geranio son los más relajantes, y los que mejor actúan a nivel muscular.

¿Qué necesitamos?

1kg de Sal Marina muy gruesa
3 cucharadas de sales Epsom (es sulfato de magnesio, y lo suelen vender en las perfumerías).
2 cucharadas pequeñas de bicarbonato de sodio.
7 gotas de colorante alimenticio azul (o del color que tu desees).
Aceites esenciales, los que tú desees, nosotros por ejemplo te recomendamos 30 gotas de geranio, 30 gotas de pomelo, 30 gotas de mandarina, 10 gotas de abedul.
10 gramos de flores secas (como por ejemplo rosas).
* *Como orientación, en cada baño con sales marinas vamos a utilizar entre unos 50 gramos y 100 gramos de ellas.

Sales De Ba O | Prepara Tus Sales De Baño | Recetas & Arte Ritual

¿Cómo lo hacemos?

* Bien, lo primero que haremos es separar la sal marina gruesa en dos partes para aportarles un color sugerente. Nosotros solo vamos a colorear la mitad, y para ello llevamos el medio kilo a un frasco de cristal, donde dejaremos caer 5 gotas de colorante azul. Cerramos el vaso y agitamos bien para que el color se extienda de firma bien regular. Tú puedes añadir el que desees. La otra mitad la dejaremos en color natural, así haremos un bonito juego entre el azul y el blanco.
* Ahora añadimos en cada frasco de cada color, cucharada y media de sales de Epsom y una cucharada de bicarbonato de sodio. También dejamos caer la mitad de gotas de aceites esenciales a cada tarro de cristal. Después agitamos bien para que los componentes se distribuyan por igual. Es muy fácil como ves.
* Ahora añadimos los flores de rosas (que deben estar muy-muy sequitas) y agitamos para que se mezclen bien con la sal.
* Estupendo, ahora es el momento de coger un tarro de cristal más grande y bonito donde pondremos ya todas las sales de baño. Pero eso sí, hemos de combinarlas bien para jugar adecuadamente con los colores. Puedes poner a un lado la sal azul y al otro lado la blanca, o ir haciendo montoncitos una encima de otras creando unas bonitas ondas. Seguro que te sale estupendamente.
* Recordarte que las sales se conservan perfectamente durante mucho tiempo, pero sin embargo, los aceites esenciales se conservan solo unos 3 meses, de ahí que debas usarlas con relativa frecuencia. Ya lo tienes terminado.

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Purificaciones con Sal

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Las propiedades de la Sal son la de protección, limpieza, neutralización de daños, descarga, razonamientos, conservación… los usos de la sal en las prácticas mágicas son tan diversos como efectivos. Desde tiempos muy remotos, constituye un ingrediente indispensable para todo tipo de rituales. Los magos utilizaban sal para proteger sus herramientas, para deshacer maldiciones, para realizar una efectiva limpieza del espacio. Además de esas ventajas, existe otra fundamental: está al alcance de todos. Pero, cuidado, el hecho de que sea un elemento cotidiano a veces conspira contra quien desea aprovechar sus ventajas. Si usted quiere emplear la sal como ingrediente esotérico, debe saber exactamente cómo utilizarla según el objetivo.

Limpieza de casas

Ponga la sal en un cuenco y sosténgalo mientras pide que el espíritu de la tierra bendiga la sal. Entre en la habitación que va a despejar y colóquese en el extremo situado más al Este. Arroje una pizca de sal en dicha esquina y diga:
Sal sagrada, sal de la tierra y del mar, despeja esta habitación para que seamos libres.
Puede decir la oración que mejor se adapte a las necesidades de su espíritu. Deje que su corazón lo guíe en la elección de las oraciones.
Cuando haya arrojado sal en las cuatro esquinas de la habitación, colóquese en el centro de la misma y empiece a girar describiendo una espiral en el sentido de las agujas del reloj. Vierta un poquito de sal adicional en cualquier punto en el que la energía le parezca desagradable o densa o fría o estancada. Fíese de su intuición para determinar cuáles son estos puntos. Simplemente, abra el corazón y las emociones a cualquier información que parezca proceder de la habitación. Cuando finalice diga:
Madre Tierra que estás debajo de todos nosotros, escúchanos ahora, acude a nuestro llamado, entra en esta casa, en este lugar sagrado, sana a todo aquel que viva dentro de este espacio.
Cuando haya terminado la ceremonia puede aspirar la mayor parte de la sal. No obstante, deje un poquito en las esquinas.

Ritos para cortar con lo malo

Los poderes de la sal se manifiestan con mucha intensidad cuando el objetivo es poner fin a un daño, neutralizar malas energías, cortar con la mala suerte, etcétera. A continuación, le indicamos diferentes ritos con sal cuyo objetivo principal es alejar el mal en todas sus manifestaciones.

Contra la envidia

Si usted supone que está siendo víctima de la envidia ajena, lleve el siguiente ritual para liberarse de ella:
Cóloque una fotografía suya (preferentemente de cuerpo entero) sobre una superficie plana y limpia.
Rodéela con un círculo de sal gruesa.
Déjela por espacio de una semana y diariamente agregue una pizca de sal al círculo. Mientras lo hace, concéntrese en la idea de alejar de usted la envidia.
Al cabo de ese tiempo, tire la sal a un desagüe y guarde la fotografía en la mesa de luz.

Para alejar a un enemigo en 7 días

En una noche de Cuarto Menguante, llene de alcohol fino un vaso de vidrio y diluya en él una cucharada de sal fina.
Escriba el nombre de su enemigo en un papel y colóquelo dentro del frasco.
Déjelo allí durante siete días y luego arroje el líquido a un desagüe y tire el papel a la basura.

Hechizo anti-daños

Las agresiones energéticas que nos envían pueden ser neutralizadas de la siguiente manera:
Durante tres semanas consecutivas finalice su baño derramando sobre su espalda una jarra de agua fría, en la que habrá disuelto tres cucharadas de sal marina.
Antes de dejar su casa, tome una pizca del mismo tipo de sal con su mano izquierda y arrójela hacia atrás, sobre su hombro derecho.

Aleje a los malos espíritus

En el transcurso de la tercera noche de Cuarto Menguante, limpie una mesa y coloque en su centro un espejo redondo.
Rodéelo con un círculo de sal fina.
Espolvoree sobre él tres pizcas de sal.
Rodee el círculo con tres velas blancas, de manera que éstas formen la figura de un triángulo.
Arroje sobre cada una de las velas una pizca de sal y enciéndalas.

Contra el mal de ojo

Decaimiento y nerviosismo sin causa aparente pueden muy bien ser efectos de haber sido “ojeado”. En este caso, lleve a cabo el ritual que detallamos a continuación:
Durante tres días ponga un vaso de agua con unos gramos de sal gruesa en su mesa de luz y cámbielo diariamente.
Trace debajo de su cama una cruz de sal gruesa y, cuando haya transcurrido los tres días, arroje la sal a la basura.

Sal marina para alejar la mala suerte

Si la suerte se empeña en no estar a su lado, fabrique el siguiente talismán y llévelo siempre con usted:
En una noche de Luna Llena, coloque siete cucharaditas de sal marina en una línea recta horizontal, sobre una superficie plana.
Comenzando por la izquierda vaya agregándole: a la primera, a la tercera, la quinta y la séptima una pizca de sándalo en polvo; a la segunda, la cuarta y la sexta un grano de incienso.
Déjelas toda la noche y, a la mañana siguiente, colóquelas en una pequeña bolsita de polietileno y ésta, a su vez, en una bolsita de género lila.

Baños de descarga

¿Su energía está en baja? ¿Las malas vibraciones de las personas que lo rodean lo afectan? ¿Cree que es víctima de un daño? No se complique buscando métodos complicados. Todo lo que debe hacer para cambiar la energía es agregar sal al agua de su baño. Esto crea un cambio alquímico –se convierte un elemento sólido (la sal) en líquido.

Báñese en esta mezcla para crear un cambio similar en usted. Visualice sus deudas, preocupaciones, enfermedades (si las hubiera) y las energías negativas que lo afectan. Vea cómo esos males abandonan su cuerpo y quedan en el agua donde son neutralizados.
Si prefiere ducharse, utilice una pequeña cantidad de sal gruesa en un recipiente y una esponja. Embeba la esponja en agua, sumérjala luego en el recipiente con sal y después frote su cuerpo.
Por último, termine el baño de la manera habitual, con agua y jabón.
Un consejo: Realice este ritual durante el Cuarto Menguante o la Luna Nueva, porque estas fases potencian los ritos de defensa y barrera.

10 “Sazonamientos” de alto poder

Se denomina de este modo a los preparados que combinan diferentes ingredientes y que se utilizan para condimentar una comida, con un fin mágico. Por lo general, se realizan a base de hierbas y especias. Además de los alimentos, estas mezclas pueden “sazonar” un ritual (se puede rociar el sazonamiento sobre velas, altares, talismanes, etc., para reforzar su poder y dirigir la energía hacia el objetivo del oficiante). A continuación, le indicamos diferentes sazonamientos, para que usted sepa cuál utilizar de acuerdo con sus deseos. Recuerde que puede emplearlos tanto para condimentar los alimentos como los objetos que utiliza en sus prácticas mágicas.

Deseo sexual: Almendras y nueces con sal.
Prosperidad y abundancia: Semillas de sésamo, sal fina, pimienta.
Protección personal: Ajo molido, sal fina, comino.
Poderes mentales: Semillas de mostaza, sal gruesa, cáscara de limón.
Energías física: Semillas de anís, romero, sal fina.
Contra la envidia: Sal gruesa, hojas de puerro, rábano picado.
Purificación: Laurel, sal fina, pimienta en grano.
Exorcismo: Cebolla picada, sal fina, hojas de albahaca.
Amor: Aceite de oliva, sal, albahaca.
Neutralización de daños: Hojas de estragón, pimienta negra en grano, sal gruesa.
Sales Perfumadas
Fáciles de conseguir, las sales de baño pueden brindar armonía, sensibilidad, romanticismo y muchos otros beneficios. Los perfumes estimulan y activan emociones diversas. Además, el hecho de que aparezcan en forma de sales, agrega un componente de poder. Después de ducharse, tome un baño de inmersión con sales perfumadas y disfrute de las ventajas que ofrecen.
Gardenia: Este aroma potencia la belleza, el encanto y el poder de seducción. Posee vibraciones especiales que atraen la armonía.
Almendra: Es afrodisíaco, pero también tiene la virtud de atraer la abundancia.
Lavanda: Es armonizador e inspira sentimientos amorosos. También se afirma que proporciona un buen descanso y protege contra lo negativo.
Lila: Incrementa la actividad mental y restaura el equilibrio energético.
Magnolia: Es un perfume de paz y espiritualidad y muy bueno en los rituales de meditación.
Rosa: Se utiliza esencialmente para enamorar.

Ritos de atracción con tiza molida

Fáciles de preparar, estos hechizos ayudan a atraer la buena suerte. Todo lo que debe hacer es mezclar sal con tiza molida y colocar la mezcla en un recipiente, que deberá ubicar cerca de la entrada de su hogar durante una semana en la que haya Cuarto Creciente o Luna Llena. Para saber cuál color debe utilizar de acuerdo con su propósito, consulte la siguiente lista.

Rojo: Energía sexual, actividad, optimismo, pasión.
Naranja: Comunicación, calidez, armonía entre las personas.
Amarillo: Intelecto, concentración, capacidad de diálogo.
Rosa: Romanticismo, sensibilidad.
Verde: Salud, dinero, bienestar material.
Azul: Espiritualidad, armonía.
Violeta: Meditación, espiritualidad.
Celeste: Contacto angélico, armonía familiar.

Remolino de Pureza

Cree un remolino con sal
Se puede conseguir una purificación rápida y efectiva creando un vórtice de energía en el centro de una habitación. Para realizar esta técnica debe emplear sal en polvo de textura muy fina. Utilice un mortero y una mano de mortero para moler la sal hasta que obtenga cristales muy finos. A continuación, colóquese en el centro de la habitación y vierta la sal alrededor de la estancia, describiendo movimientos lentos y majestuosos con los brazos. Muévase en la dirección de las agujas del reloj. Esta sal tan fina despejará el aire, así como los rincones más recónditos de la habitación.

Superticiones

¿Tirar sal atrae la mala suerte?
La creencia que afirma que derramar sal atrae la desgracia se fundamenta en el valor que tenía en la antigüedad esta sustancia. Hoy en día, se sigue creyendo que da mala suerte tirar sal y para neutralizar ese efecto negativo, se toman tres pizcas de sal derramada y se arrojan por encima del hombro izquierdo, hacia atrás.
A raíz de esta leyenda, hay quienes creen que se puede ocasionar daño a una persona arrojando sal en su casa, en la puerta de entrada o directamente sobre el cuerpo del individuo, pero esto no es así. Si a usted le tiran sal, no tema; no sólo no conseguirán ocasionarle ningún daño, sino que es probable que mejoren su suerte.

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La Sal: El Elemento Tierra en el Altar

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En el altar de Wicca se considera al elemento tierra presente a la Sal, pero tambien algunas piedras, plantas y el pentaculo.

Pero, ¿Porque es tán importante tener la sal en el altar?

La sal nos sirve para todo. Desde consagrar y purificar las herramientas, hasta bendecir el agua y los elementos del altar.

Se puede utilizar un salero grande o tenerla en un platillo en el altar. Lo ideal es tener una bolsa de un kilo en nuestra alacena mágica, porque es lo que más utilizaremos.

Nos permite también purificar el espacio físico donde trabajaremos, bendecir una nueva casa o alejar las energías negativas.

Como dato importante se debe tener en cuenta no se debe trazar círculos mágicos con sal puesto que neutralizará las energías que intentemos crear y no estaríamos protegidos.

Los usos rituales que involucran la sal son muy comunes en muchas culturas, es cierto que la mayoría de los casos el uso de la sal está relacionado en estos rituales con la idea de “pureza” o de “desinfección” o de “barrera contra el mal”. Su protagonismo a lo largo de la historia le ha conferido un carácter casi sagrado y cargado de simbolismo (la mujer de Lot se convirtió en “estatua de sal”). Por regla general los espíritus malignos de las diferentes culturas de la tierra “odian” la sal, en Japón se rocía con sal el escenario del teatro antes de comenzar la actuación para evitar las malas acciones de los espíritus. De la misma forma los judíos creen que la sal les protege del ojo del diablo. En algunas ocasiones se ha puesto sal en la lengua de los recién nacidos antes del bautismo para protegerles (el libro de Ezequías menciona este aspecto). La sal participa en la misa tridentina (ritual de la Misa del rito romano de la Iglesia Católica). En Escocia la sal forma parte de algunos rituales funerarios.

En ciertas culturas asiáticas como la japonesa se suele emplear la sal en los rituales de purificación de personas y de lugares, así se puede comprobar en la práctica del sintoísmo. Este detalle de purificación se puede ver en los practicantes del deporte de contacto denominado sumo, donde los contendientes emplean la sal como purificación y expulsión de los malos espíritus antes de la lucha. Muchas de las aplicaciones rituales pueden provenir de la alquimia donde tenía un símbolo especial: un círculo con un diámetro que lo recorría.

PURIFICACIÓN

En muchas culturas la sal se ha utilizado tradicionalmente en rituales destinados a despejar y purificar la energía negativa. Las campanas de las iglesias se ungían con sal y agua para bendecirlas y bautizarlas antes de implorar a Dios que dispersara los malos espíritus mediante el poder de su potente sonido. Durante la celebración del bautismo, se unge a los niños con sal para ahuyentar a los espíritus malignos.

Se cree que el uso prolífico de la sal entre los cristianos tiene su origen entre los romanos, que utilizaban esta sustancia para ahuyentar la negatividad. La costumbre de arrojar sal por encima del hombro izquierdo para prevenir la mala suerte es muy antigua. En otro tiempo, la sal era una sustancia muy valiosa, así que ¿qué sentido tenía tirar este producto tan preciado? Existía la creencia de que el “mal” se encontraba en el lado izquierdo de nuestro cuerpo y la bondad en el lado derecho. Al arrojar la sal por encima del hombro izquierdo, ésta inmovilizaba los espíritus malignos que estaban aguardando el momento propicio para hacer alguna maldad. Sea verdad o no, lo que realmente importa es que la sal era considerado un elemento primordial para neutralizar la negatividad.

En casi todas las culturas indígenas la sal se utilizaba con fines purificadores.
El poder de la sal proviene en parte de sus estructura cristalina, es el cristal más fácil de conseguir. Sus propiedades pueden ayudarnos a canalizar la energía por el interior de nuestro cuerpo y dentro de nuestro entorno doméstico. La sal no sólo sirve para realinear las nuevas energías, sino que además actúa como conductora de la energía etérica. Aumenta el caudal de energía etérea que fluye por nosotros y por nuestra casa.

Si desea purificar su propio hogar, es mejor que utilice sal natural, o sea, sal de mar o sal de roca sin yodurar. Su elección dependerá de los fines que desee conseguir. Si emplea sal de mar, atraerá las fuerzas del mar, que son particularmente beneficiosas para la purificación y la curación emocional. La sal de roca, por otro lado, se asocia con las fuerzas de la tierra y resulta muy útil para lograr una sensación de equilibrio y arraigo. No obstante, estas diferencias son muy sutiles de modo que, use la que use, obtendrá un resultado global parecido.

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La Rede Wicca

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La Rede of the Wiccae/Credo Wicca
(Version completa)

Seguir las leyes Wicca debemos,
en perfecto amor y perfecta confianza…
vivir y dejar vivir,
justamente dar y recibir.

Tres veces el círculo haz de trazar
para a los espíritus malignos así echar
siempre al hechizo finalizar;
Debe al decir, el hechizo rimar,
de toque gentil y suave mirada,
mucho escucha, habla nada.

Vé en deosil al crecer la luna,
cantando a las brujas de la Runa;
Si la luna es nueva, de la Señora,
dos veces la mano besarás ahora;
Cuando en su cenit esté la luna
lo que desea tu corazón busca.

La ráfaga del Norte debes escuchar,
echar llave, las velas bajar;
Cuando del Sur el viento viene,
el amor te besará en la boca;
Cuando el viento sopla del Oeste,
las almas descarnadas no descansarán;
Cuando el viento sopla del este,
espera lo nuevo, arma la fiesta.

Nueve maderos en el caldero van,
rápido y lento quemarlas deberás;
El Saúco es el árbol de la dama,
no lo quemes, o maldito estarás.

Cuando la rueda comienza a girar
arder los fuegos de Beltane debes dejar;
Cuando a Yule a girado la rueda
enciende el tronco y el astado reina.

Cuida tu arbusto, árbol y flor,
bendecidos por la Señora son;
Donde las ondas del agua
van tira una piedra, sabrás la verdad;
Cuando una verdadera necesidad
tengas a la codicia ajena no servirás.

No pases tiempo con el tonto
si no quieres ser considerado su amigo,
feliz encuentro, feliz partida,
abrigan el corazón, encienden las mejillas.

La ley de las tres veces debes recordar,
malo tres veces, bueno tres veces;
Cuando la mala suerte te persiga
una estrella azul en tu frente lleva;
Siempre fiel en tu amor debes ser
o tu amor infiel te será.

Ocho palabras la Rede Wicca es:
*An Ye Harm None, Do What Ye Will*
“Sin dañar, haz lo que sea tu voluntad”

Este poema recibe el nombre de “Credo Wicca” pero no debe confundirse con la Rede Wicca aunque en el último párrafo se haga alusión a ella. Son documentos separados.

Existe una confusión en cuanto a la Rede wicca, algunos se la atribuye a Lady Gwenny Thompson (que heredó de Adriana Porter) , otros menos agusados la confunden con “el credo de las brujas” de Doreen Valiente.

Lo cierto es que el poema Rede se divide en dos partes:

La primera parte habla de la rueda anual, las practicas ,lo sagrado y lo profano en la brujería tradicional, hablan de la diosa, de uno de los caminos para encontrarla.

La segunda parte está considerada como la REDE (el consejo) , que se escribe en 8 palabras, en Cábala el sendero ocho esta relacionado con la inteligencia absoluta o perfecta, no cabe duda que en en esas ocho palabras está implícita una regla religiosa universal; lex talionis (la ley del taleon) , con la vara que mides te medirán y la famosa “el amor es la única ley, el amor a voluntad” que Alesiter Crowley plantea en “el libro de la ley” que a su vez toma del libro de Rabelais.

Tal vez nunca sabremos a quien adjudicar la Rede, tal vez es parte del discretismo que existe en wicca, sin embargo, estamos seguros que la Rede que Adriana Porter hizo publica para la revista “el huevo verde” no es lo mismo que “el credo de las brujas” de Doreen Valiente.

La redes son solo 8 palabras:

“An ye harm none do as ye will”
(haz tu voluntad sin dañar a otros)

De lo que estamos muy seguros es de esa idea que Thea Sabin menciona en su libro “filosofía y practica”: no hay que enfocarnos en la palabra daño, a lo que hay que prestar atención es a nuestra VOLUNTAD.

Ya lo decía el Rey Salomón en sus clavículas “el mago que sabe las consecuencias de sus actos muy poco probable actuara en hacer el mal”.

La rede nos invita a practicar y ser responsables, nos recuerda que en wicca no hay creyentes, solo existen practicantes, personas que descubren que la verdadera voluntad es el amor.

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